顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发心,为度化无量无边的众生早日成佛而听闻佛法!

首先,请大家调整自己的发心而闻法,断除无记与恶的动机。特别是要远离闻法时容易违犯的三种过患——耳不闻如覆器之过、意不持如漏器之过、杂烦恼如毒器之过。应当三门远离散乱、专注正法而听闻,就像野兽听闻琵琶的琴声一般。

这次传讲的缘起,是由于弟子们精进修法、清净发心,福报因缘已经圆满了。按照宁玛派的传承法规,弟子圆满完成共同外加行和不共内加行才能接受大圆满的成熟窍诀法。由于很多汉族弟子发心清净并如理如法地完成了加行的修法,却因为工作、家庭等原因不能到藏地求法。所以,我决定此次传讲这部大圆满的甚深窍诀:夏嘎巴尊者的《光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅》。《七宝藏》等龙钦法脉的诸法精华也集聚在直断深奥窍诀当中。

夏嘎巴大师

此见歌的作者夏嘎巴大师(夏嘎措周让卓)是藏传佛教的大圆满传承祖师,也是藏地和印度共许的一位成就者。在传记中记载,他是一位颇具盛名的宁玛派龙钦传承的高僧,是第一世多智钦仁波切的再传弟子。圣者出生于1781年(乾隆皇帝时期),是藏地的一位非常了不起的成就者。他16岁出家为僧,21岁时,在第一世多智钦仁波切的重要弟子阿给汪波法王座下,于五年当中修习即生成就的窍诀。尊者按照次第修习其根本上师阿给汪波从多智钦仁波切处所得的大圆满法密精义的全部窍诀,并出现了了知、觉受和证悟阶段的无数证悟,成为了证悟实相的法主。

他擅长撰写证道情歌,并且著作了《大圆满讲解·大鹏展翅》、《措周让卓大自传》等很多有关大圆满深奥精要的典籍。

他一生云游各地,以苦修僧米拉日巴尊者为楷模而苦修出名,并弘化了无数有缘众生。他们这些成就者都是依教奉行、如法修持、发心苦修、集资净障而获得圆满证悟的。正如成就者米拉日巴尊者,历经磨难,清净了无始劫来的业障,证得了圆满正等觉的果位。他们如何成佛的,我们也应当那样去做。因此,我们不能因为为佛法做出了少许贡献而沾沾自喜,自认为很了不起。应当心怀惭愧,努力忏悔,精进发心、修持,感恩珍惜自己所拥有的解脱的机会。当福慧资粮圆满的时候,见到一朵花也可能证悟,听到鸟的叫声也可能证悟,因为一切善与恶的果报都是由因缘而来的。

夏嘎巴大师的见歌以简单的语言描述了大圆满法,无论有没有文化,有没有修证的人都能理解。以通俗易懂的语言来宣讲大圆满法很不容易,以这种方式宣讲的大德几乎没有多少,像持明嘎绕多杰的《三句精要》和夏嘎巴大师的直断在藏地是最高深的法,没有更高深的大圆满直断了。对我们来说,这样的法是极其稀有难得的。无始劫以来到今天,我们由于有一点善的因缘、积累了一点福报,能够听闻到这样甚深的大圆满教言真是不可思议!所以希望大家能够珍惜这个难得的缘分。

今天讲的是首义,顶礼偈,顶礼上师!

光明普遍智悲日轮中,
照耀无量大悲之光芒,
三界有情无明愚痴暗,
顿除无余法王敬顶礼!

大恩上师法王那光明普照的慈悲与遍知智慧,宛如太阳一般明亮。从那光明的坛城中,放射出大悲的万丈光芒。温暖慈爱的光明,顿时间便能扫除三界有情的所有无明,驱除他们无始以来,因为愚痴被贪嗔痴等烦恼所束缚的痛苦和黑暗。所以,我诚心恭敬地向恩师阿给汪波法王您作顶礼!

空明法身虚空周广界,
慈爱悲悯如雾兴云涌,
摄受有缘善巧降法雨,
依怙持咒金刚敬顶礼!

证得了空性与清明无别的法身,犹如虚空般广阔无垠,无尽的慈心与悲心,好像层层叠叠的云朵,交织密布。法主慈悲地摄受有缘的所化徒众,以善巧的方便慈悲地普降法雨,令众生趣入安乐的解脱。因此,我诚心恭敬地向恩师持咒金刚(昂强多杰)您作顶礼!

精进风驶见舟意乐帆,
安置沉溺轮回诸有情,
令彼登上三身之宝洲,
舵主降阳姜措敬顶礼!

见解的大船上高高扬起意乐的风帆,只有具足清净的意乐,才能获得解脱的正见;然而,没有风也无法高扬风帆掌驶大船,具足慈悲与智慧的舵主利用精进之风驾驶大船,渡载长久以来沉溺在轮回苦海中的一切有情,漂洋过海,送往安乐的如意宝洲,获得圆满三身的果位。所以,我诚心恭敬地向舵主般的恩师降阳姜措您作顶礼!

如是三尊智悲日轮中,
放射加持威力炽热光,
照耀具缘舍世白莲我,
绽放千瓣觉证觉性花,
自心花蕊千丝羞展腰,
见歌尝即解脱甘露味,
敬奉具缘蜂群之徒众,
无有餍足恭敬心享用!

这三位尊者的遍知智慧与慈悲,就像明亮的日轮,放射出无量炽热的加持火光。在大恩上师们的慈悲加持护佑下,具缘弟子夏嘎我,就像一朵含苞待放的白莲,被温暖和煦的阳光拥抱着,觉性之花绽放出千瓣觉受与证悟的花瓣,自心的功德花蕊全部伸展开来。在上师的加持下,我获得了无数证悟,圆满了觉性中的一切功德。我唱诵的这首正见歌如同甘露妙汁,品尝到即可获得解脱。凡是与此见歌结缘,闻思修持其中的窍诀者,都能受益无穷。佛法随缘,如今将这首见歌奉献给我的有缘弟子们,愿你们能以恭敬心品尝妙法的甘露,功德很大。永无疲厌之心,永无满足之心,精进勇猛,希求正法,好似鲜花盛开的地方,总能见到蜂拥而至。我们应当对贪嗔痴有满足感,而对自己的付出和发心永远不能满足,不断积累资粮,才能越来越靠近证悟。

哎玛火!
周身轻盈舒畅夏嘎我,
哼唱速证一切地道之,
具力大鹏展翅正见歌,
具缘心意之子请谛听!

哎呀呀!真稀奇!夏嘎我全身感到轻松愉悦,内心也是安乐舒畅,现在要唱一首能令你们快速证得五道十地一切圆满功德的正见之歌——大鹏展翅。为什么叫大鹏展翅呢?因为大鹏金翅鸟振翅高飞的时候,具有超凡的速度和力量,能力无与伦比。而这个“尝即解脱”的见歌如同甘露一般,品尝到味道的人立即趣入解脱。由此可见,与之结缘的有情能以很快的速度成就,这也是窍诀的殊胜之处。你们是与我有缘的心子,所以,请你们的心不要被外缘所转,不要被贪嗔烦恼所缚,认真专注地聆听我的道歌。

如雷贯耳常宣轮与涅,
成佛解脱之称声远扬,
然佛常住有情相续中,
相伴刹那未离真稀奇!

我们经常宣说的轮回与涅槃,如同雷声充斥耳边一般习惯了;声称“成佛”“解脱”之类的言语似乎也是传遍十方。然而,佛不是修出来的,也不是光说就能见到的境界。它不在遥远的地方,它一直都在众生的心里。正如《二观察续》中说:“众生本来佛,然为客尘遮,垢净现真佛。”佛无始以来就与我们相伴在一起,从来没有分开过,真是奇怪!

禅宗六祖慧能大师讲:“若欲修行觅作佛,不知何处拟求真。若能心中自见真,有真即是成佛因。不见自性外觅佛,起心总是大痴人。”

然却不晓自心有真佛,
随逐外境求佛真稀奇!
犹如明净日轮珍宝藏,
现明相者鲜有真稀奇!

真佛并不遥远,就是当下这颗心。然而众生不了解、不相信,还要苦苦地向外追求一个佛,都是徒劳,真是奇怪!

佛的圆满功德就像太阳一般清净明亮,然而,能真实见到光明实相的人却寥寥无几,真是奇怪!

无父无母自心真佛性,
未曾生亦无死真稀奇!
无论感受苦乐何种境,
不被贤劣所缚真稀奇!

自心非由父母所生,它未曾出生,也不会消亡,真是奇怪!正如《般若波罗蜜多心经回遮仪轨》中所说的:“不生亦不灭,不常亦不断,不来亦不去,不一亦不异,能说是因缘,善灭诸戏论,诸说中第一,我稽首礼佛!”觅心法中也提到寻觅心的来处和去处等等。

然而,无论自心感受痛苦或快乐等何种对境,佛性都不会被贤劣、苦乐等分别心所束缚而流转轮回,真是奇怪!因为佛心不会被任何因缘改变,不被任何分别所染污。

无生本自清净此心性,
无改任运自成真稀奇!
自性本自解脱本觉性,
来处自地解脱真稀奇!

心的本性不生不灭,本来清净无染,也没有任何修改造作,它是自然而然的、本来圆满的、任运自成的,真不可思议!

觉性自然天成,本来就具解脱的自性。解脱是相对束缚而言的,而觉性本身不存在所谓的束缚或解脱,它本来就具有圆满的功德,从来没有瑕疵。

如果认识到妄念的本身即是觉性的智慧,那么,起心动念的当下即自我解脱,所有的心念都将成为觉性本体的庄严,就像雪花融入大海一般。不再感受轮回苦乐,这是觉性的功德。

这个见歌就是讲如何认识自性---佛心,及认识佛心后的见解---任何起心动念本来就是自我解脱的。

当年大恩上师喇嘛仁波切传讲的就是这些窍诀。这次,我反复思量是否应当讲这么深的窍诀,考虑到很多弟子无法到藏地来求法,而且他们特别听话,上师所传的加行都修好了,而且经常放生,行持各种善法,并且一再地祈请我,我也确实答应过五加行修好以后就给大家传大圆满法,所以,我还是要实现我的承诺。

由于环境的原因,我觉得在藏地修法要比在汉地修法更适合我们。 但是大家要好好修法,如果没有人修法,我在山上建再多的闭关房也没有用。

我们要在日常生活中不间断地护持出离心、对众生的慈悲心和对上师三宝的感恩心。目前阶段能不能护持住本性并不重要,但一定要护持好菩提心,这个相当重要。

  今天我们继续宣讲夏嘎巴大师的光明大圆满法窍决。大家听法之前,请调整自己的动机。为了度化无量无边的众生发殊胜的菩提心,是大乘佛法的发心。同时,要净观五种圆满,这是密乘不共殊胜的发心。以前大恩根本上师喇嘛仁波切给我们传讲大圆满法时,也非常强调净观五种圆满,这样很容易对上师三宝生起广大无比的恭敬心和清净心。在藏传佛教的大圆满法中,夏嘎巴大师的直断见歌尤为殊胜。宗喀巴大师的《三主要道论》和土美仁波切的《佛子行三十七颂》以及我们现在宣讲的夏嘎巴大师的见歌,从语言上看,都是通俗易懂,然而道理却非常深刻。

  听授大圆满法的弟子,要具备真实的出离心、对众生的慈悲心和菩提心、对上师三宝广大的信心。这样,因缘才成熟,否则,在弟子的相续中不可能出现最高深的境界。当然,大圆满法也存在特殊的因缘,钝根者和利根者是不一样的,大圆满法的窍决对不同根基的人有着不同的利益。接下来讲颂词部分:

  哎玛火!
  具缘善士专心而谛听!
  三世一切诸佛无余者,
  宣讲八万四千等法门,
  无数经函遍布虚空界,
  佛陀说法不为其它因,
  所传经义只为证自心。

  如佛经中讲:“要成佛,具足菩提心妙宝已经足够了;不具菩提心,成佛是办不到的。”因此,在具足菩提心的基础上听闻大圆满法,才算是修法进入正道。如果不具备出离心和菩提心而实修大圆满法,过失也很大。所以,首先要具有出离心,其次对上师具有强烈的信心,对大圆满法有清净心,观清净心非常重要。这样,修持这部法,可以令不具出离心的人很快生起出离心,不具信心的人生起信心,没有了知的人具足了知,具足了知的人生起觉受,具足觉受的人获得证悟,具足证悟的人证量日日增上。大圆满法的殊胜功德,就是令修行者的了知、觉受和证悟的力量像初一到十五的月亮逐渐圆满。

  具缘的善男子,所谓的具缘弟子,就是指对众生有菩提心,对上师有信心的弟子。请你们的心远离对外境的散乱、三门专注地聆听!

  过去、现在、未来的三世一切诸佛所宣讲的八万四千法门,包括从小乘到密乘大圆满法等九乘次第法门,像广阔的虚空一样无数无量。佛陀宣讲佛法的目的不为别的,只是调伏内心烦恼痛苦的方便。当我们的心被烦恼束缚的时候并不知道,没有认识到它是过失,反而以为这是功德。因此,八万四千烦恼一直没有和我们分开过。应当认识它是过患、是毒药。依照佛陀的教法调伏自心,首先要擦拭尘垢,清净业障,了解世俗谛与胜义谛的差别,了解实相与非实相的差别而证悟自心。如果不具有智慧,就不能了知殊胜之处是什么。所以,我们要依止正知正念令心入正道,证悟自心实相---本基如来藏。正如佛陀说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”

  譬如倘若斩断一树根,
  千万枝叶同时而干枯,
  同样如若断绝一心源,
  二取轮回枝叶皆枯萎。

  比如说,如果斩断了一棵树的根,晒干或烧掉,那么,成千上万片树叶及树枝都会同时干枯。如果认识到心的实相,八万四千烦恼也都会消失。如果不认识本性,贪心不来时嗔心来,嗔心不来时痴心来,痴心不来时嫉妒心来,如同夏天修剪树叶一样,不管怎么剪,如果没有砍断树根,来年的夏天还会生长。所以,重要的是斩断树根。如何斩断树根呢?就是要通过闻思实修来斩断。首先,需要依止一位上师,在上师面前闻法、思维、实修,依靠积累资粮,认识实相很重要。认识实相后,能取之心与所取的境等一切分别的轮回之枝叶都会干枯。

  如同黑暗空屋遗千年,
  一盏明灯顿时净驱除,
  证悟自心光明之刹那,
  净除无量劫来所积罪。

  就像一间黑暗的空房子,一千年也没有阳光照进。黑暗好比轮回众生的无明。明灯能顿时净除黑暗,同样众生认识了自心光明如来藏,就不再感受轮回的痛苦。依靠弟子的虔诚恭敬心和具缘上师慈悲的因缘,弟子可以证悟心的光明。在证悟的一刹那,多生累劫的罪障全部清净,不再被烦恼所缚。

  明净日轮宝藏彼自性,
  蒙受千劫晦暗无遮蔽,
  如此自心宝藏之光明,
  长劫愚钝迷惑然无碍。

  自性,犹如明亮纯净的太阳。即使一千个大劫被黑暗遮障,也不会影响它。同样,自心实相的本具光明,即使经历了多生累劫的迷惑,自性本身也不会受到任何染污。

  虚空自性超越形色量,
  虽浮乌云彩云然不染,
  心之自性超离形色量,
  虽现善业恶业亦无垢。

  犹如虚空的自性,超越一切形状、颜色或度量,没有边际。虽然空中飘浮着乌云或彩云,但对于虚空本身不会有任何影响。同样,心的自性光明超越一切形状、颜色和度量,是无法用大小和数量来形容的。虽然能显现种种善业或恶业,但是,自性不会被染上污垢。黑暗的房屋虽然千年没有阳光,但是一盏明灯顿时就可以照亮整个房间。众生本来就具有本体如来藏,如果不去找回如意宝,也得不到丝毫的利益。

  又如酥油虽出于牛乳,
  若未搅动无从炼出油,
  一切有情皆具如来藏,
  无修无证众生不现佛,
  众生如若实修皆解脱,
  利钝根基有情无差别,
  若能实修牧童亦解脱。

  牛奶中含有酥油的成分,但是,如果不经过搅拌,无法将酥油提炼出来。我们的相续中本来具备圆满的出离心、菩提心和空性的见解。但是,我们没有经历实修、没有集资净障、没有依止上师、也没有听闻窍诀,偶尔会生起出离心,但是这些功德并不稳定,也不会生起大圆满的见解。所以,应当依止上师、闻思修行、集资净障,依靠精进的精神修持六度,众生相续中本具的自性功德就会逐渐呈现出来,就像从牛奶中提炼出来的酥油。

  紧紧地将如意宝握在手中是一无用处的,要向如意宝祈祷发愿才能如愿以偿。佛陀在第三次转法轮时,宣讲了“如来藏”的内容,诸法虽然不生不灭,但又不是像虚空一样什么都没有,而是存在着用语言无法表达的“如来藏”。它一直就存在于每个众生的心中,只不过是我们没有发现,如果我们发现了,就是开悟。

  一切有情众生本来具有本体如来藏,但如果不通过修法,不去证悟本体,众生无法清净垢染而成佛。如果能够依止上师闻思, 实修实证,无论哪种根基的众生,无论贫富贵贱、男女老幼都能即生成佛,没有差别。即使放牛郎也同样能成佛。

  现前证悟自心光明义,
  无需言词演说之智巧,
  如同亲口品尝黑糖时,
  不以言表然能知其味。

  如果现前证悟了自心的光明实相,不需要华丽的辞藻来修饰,不需要巧妙的言语来表达,清净光明的实相智慧全部都能在内心体会到。如同糖吃到嘴里的时候,味道自然心知肚明。

  不证此义班智达亦惑,
  即使彼能善讲九乘法,
  如同天方夜谭之讲说,
  成佛方比天地甚遥远。

  除了不作梦的深度睡眠以外,在一天的24小时中,我们的头脑里不停地产生着各种念头。其实,每一个贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒等念头都是从“如来藏”中显现的,它起现并住于“如来藏”中,之后又消失在于“如来藏”中。正如《宝性论》中比喻,以世界来比喻心。世界从太空中产生,至今在太空中存在,最后也必将毁灭于太空之中。这就说明世界来自于虚空,安住于虚空,毁灭于虚空。

  如果没有证悟究竟实相,就算是班智达学位的智者,还是在轮回中迷惑。如同提婆达多和善星比丘一样,拥有世间极高的智慧,但是没有丝毫实修的证道功德。即使他们能宣讲九乘的一切法义,如果没有实修的体会,就像在讲故事而已,那么,成佛就会像天与地一般相隔甚远。

  未证清净自心光明时,
  累劫之中守持清净戒,
  多生久经修持安忍度,
  无法超圣三界轮回处,
  故而精勤断除凡夫心。

  如果没有证得清净的自心光明,就算是多生累劫中守持净戒、修持安忍等人天果位的因缘,也无法超越三界轮回的痛苦。因为究竟成佛之因缘就是证悟心的本性,所以,要以集资净障为基础,精进地以闻法的智慧、思维的智慧和实修的智慧认识心的本性,断除分别心。这是八万四千法门的精华、一切窍诀的要点。

  达摩祖师在《血脉论》中说:“若见性即是佛,不见性即是众生。”当然,如果因为修行程度不够,没有足够的定力,这种境界还会消失。但通过修行,必然能达到佛与众生无二无别、永不分离的境界,这就叫成佛。上等根基能于年月日内成就。这就是密宗,特别是大圆满的殊胜之处。

  这个窍诀是直断要诀中的要诀,要利用这些窍诀即生获得解脱,就要成为密宗合格的法器。如理如法地依止具缘上师,依教奉行,稳固出离心,培养对上师三宝广大无比的恭敬心和信心,护持对众生的慈悲心,依止正知正念,护持自心,依靠闻思修三慧来集资净障,那么,“明心见性”“即生成佛”就会像拨云见日一般简单。

接下来我们继续宣讲夏嘎巴大师的直断要诀。夏嘎巴大师的每一个见歌都包含了龙钦大圆满的极密窍诀,针对不同的根基讲述了不同的修持方法。在闻法时,我们仿佛在与他沟通。所以,修持窍诀,就是在与上师沟通、与佛陀沟通。

当我们内心当中觉得自己与佛陀、与上师距离很遥远的时候,说明我们已经把上师的窍诀忘记了。回想上师传法时的每一句话,其实包含了所有的窍诀,而且,也解决了我们相续中所有的问题和迷惑。只是我们迷失了,认为到别的地方可以得到更多的东西。如果我们遗忘了上师的窍诀,无论到哪里、无论学习多少年也不可能有任何变化。所以,在日常生活中,我们要经常练习上师所传的教言和窍诀,牢记在心,如同文字刻在石头上一样。

由于众生的福报不够,在汉地真正宣讲大圆满的上师很少。如果上师天天传讲大圆满法都不珍惜,反而觉得法不殊胜、机会不难得,那就如同把石头扔到大海里,经过多少年石头里面也不会被打湿。有些人依止上师时间久了,却成了佛教的油子。对上师没有信心,对法也没有感觉,觉得窍诀也没有加持力,这样的人就连佛陀的正法也是度不了的。佛法不同于世间法,我们有机会听闻大圆满法,有机会听闻上师的教言是多么不可思议啊!我们之所以法修得不好,就是因为缺乏精进地实修,缺乏对上师三宝的恭敬心和对佛法的希求心。因此,我们从根本上调整自己才最关键、最重要。

夏嘎巴大师的直断窍诀特别殊胜、简单,其中运用了各种比喻讲述了心的来去和本性的存在。如同米勒日巴尊者的道歌,有时讲无常,有时讲轮回痛苦,有时讲缘起性空,有时讲对上师的信心和对众生的慈悲心等。而夏嘎巴大师的见歌里,大多是直断的窍诀,指出了不同的人应该怎样以不同的方法修持大圆满法,以种种比喻告诉我们如何即身成就。无始劫以来,我们迷失了多久?造了多少恶业?来世还将要感受多少的痛苦?现在,我们终于有一丝可以逃离轮回的机会,我们一定要珍惜!一定要精进!一旦错过了这次稀有难得的机会,我们不知道什么时候才能解脱了!

夏嘎巴大师的窍诀从文字上看虽然不难,但意义上非常深刻。他告诉了我们如何证悟大空性,并且与生活的点点滴滴相结合。其中很多法义是超越文字的,只有通过禅定的实修实证才能体会。实际上,夏嘎巴大师简单的语言中蕴含了甚深的密意。

今天,我们所要讲的觅心法特别深奥,大恩上师喇嘛仁波切曾经在昌根阿瑞仁波切身边修了十六年。如果换作我们,愿不愿意十六年当中努力地修持一个窍诀?很多弟子一个窍诀修三天、修一个星期就急切地想换窍诀,其实他们根本没有理解法义,只是象征性地、形式上地修一下而已。大恩上师喇嘛仁波切的根基、成就和功德是众所周知的,但他老人家仍然修持了十六年的觅心法。即便是佛陀,在成就之前,也修了三个大阿僧衹劫,何况我们这些凡夫呢?如果我们不真正地下功夫,根本无法体会法义。

接下来讲颂词部分:

哎玛吙!
一切具缘圣子请谛听!
若未根除凡夫分别心,
作何善行皆不具要义。
譬如虽将箭靶置面前,
却向遥远之处而射箭。
犹如盗贼留置自家中,
却向外面猛力断怨敌。
如将魔鬼留在东门处,
却在西门驱鬼抛食子。
乞丐不知灶石即是金,
反从他人之处行乞讨。
故此寻求自心之踪迹,
有缘心子汝当如是觅。

哎玛吙!(真是稀奇!)

“一切具缘圣子请谛听!”具缘圣子(即具缘心子),也就是对上师三宝有无比的信心、对众生有广大的慈悲心的弟子。

利益众生是佛陀最喜欢的事业,所以,皈依上师三宝以后,我们要尽己所能地利益众生,日日夜夜闻思实修。做不到,就要好好发愿,努力培养慈悲心、增长智慧。

“一切具缘圣子请谛听”就是说具缘的心子们请用恭敬心来谛听直断的窍决。

“若未根除凡夫分别心,作何善行皆不具要义。”如果没有断除分别心,没有中断对世间的贪欲与执着的因缘,那么所有的法就不会入心,也无法从根本上解决我们的痛苦。例如,放生是一种非常有功德的善法,但仔细一想,这些众生只不过是暂时获得了生命的自由,之后仍然会感受到轮回中各种各样的痛苦。所以,最究竟的善法是断除烦恼之后所行持的法。

“譬如虽将箭靶置面前,却向遥远之处而射箭。”如果只追求外在的物质而没有调伏自心,没有断除烦恼的话,就如同把箭靶放在面前却向遥远的、不相关的地方射箭。如果没有断除烦恼,放生、念经、转塔、顶礼等作这些外在的、形式上的东西,离真正的修行是很遥远的。佛经里所有修法的根本就是“诸恶莫做,众善奉行。自净其意,是诸佛教。”所以,在为众生做事情之前,必须要有调伏自心的能力。当我们的自相续中恢复了如来藏时,功德会自然显现,这样生生世世我们都能够无条件地利益无量无边的众生。

“犹如盗贼留置自家中,却向外面猛力断怨敌。”如果我们只追求暂时的安乐而不追求究竟的涅槃的话,就犹如把盗贼留在家里,而从外面捉贼一样。真正的修行是调伏自己的内心,转变自己的烦恼,断除自己的分别和执着。如果我们只是听听课、看看书,而之后也不打坐、不思维、不实修的话,那么对我们断除烦恼根本没有多大的帮助。

“如将魔鬼留在东门处,却在西门驱鬼抛食子。”如果魔鬼在东门,却在西门放食子驱鬼的话,这完全是背道而驰!

华智仁波切在《大圆满前行引导文》中也讲到这样的公案:一位僧人转绕“热振”遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西说:“尊者转绕固然值得欢喜,但是如果能修持一真实法不是更好吗?”当时那位尊者想:读诵大乘经典比转绕的修法功德更广大吧。于是到经堂的走廊诵经。仲敦巴格西说:“诵经固然值得欢喜,如果能修持一真实法不是更好吗?”他又想:修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书,在床上闭目而坐。仲敦巴格西说:“参禅也是值得欢喜的,如果能修持一真实法不是更好吗?”这时他已想不出别的修法了,只好问格西:“尊者,那么我应修什么法呢?”仲敦巴格西回答:“舍弃今世!舍弃今世!” 所以,断除对世间的贪欲才是断除烦恼,才能断除轮回的因缘。

“乞丐不知灶石即是金,反从他人之处行乞讨。”乞丐不知道自己用来作炉灶的石头是黄金做的,反而到别的地方去行乞。这如同我们不知道自相续中本具佛性,却还在向外寻佛。我们现在有大圆满法,有断除轮回的窍诀,可以开发内在的佛性,却还在追寻外在的、形式的东西,这不是很愚笨吗?所以,自己努力实修、调伏烦恼非常的重要!

“故此寻求自心之踪迹,有缘心子汝当如是觅。”夏嘎巴大师说:“若能将最简单的直断窍诀用来调伏自心的话,你将是一个非常了不起的修行人。”所以,有缘的心子应当这样去做,这才是修持正法;而只有修持正法才能利益自相续,才能调伏烦恼。

夏嘎巴大师以各种各样的比喻告诉我们:形式上的行持根本不会减少贪、嗔、痴、慢等烦恼,虽然这些可能得到人天的福报,但不一定是成佛解脱的因缘。所以,我们做任何善法的时候,都要多多地观察自己所做的是世间的因缘,还是出世间的因缘。

接下来宣讲觅心法。觅心法很深奥,大恩上师喇嘛仁波切曾经反复修持了十六年,所以,已经求窍诀的弟子也应当不断串习你们正在修持的窍诀,并要在每天日常生活中应用,减少烦恼。如果能用上师的窍诀把这些烦恼中断,这就是直断。直断就是断除我们轮回的因缘。

所谓心者明明了了者,
抓而不持虚幻朦胧者,
置之不住匆匆变化者,
无所诠释决定空性者。

我们的心就是这样的,说没有呢?它明明了了地存在。用手抓又抓不住、如梦如幻。不抓它的时候,它就有无数地变化,妄念纷飞,没有一刻是平静的。当你观察它的时候,心又是空性、无处不在的,无法表示和形容,因此,能确定心是空性的。

这个窍诀非常深奥,我自己依止喇嘛仁波切的时候也修了大概三年。这个心找也找不到,抓也抓不住,但是,冥冥中总是有个心在感受各种痛苦和快乐。这里就讲出了觅心法最细微的地方。

当年喇嘛仁波切给我们传讲窍诀的时候,要求我们在日常生活中、在做事情中思维法义,深刻体会法的意义。有些法要思维,有些法要观察,有时候需要安住在平静的状态来体会心的本性。我觉得,要通过种种不同的方式来修持很重要。
种种苦乐受者乃自心,
起初寻觅来者何处来?
依靠外境山河大地生?
抑或空中风等无所依。
断疑若问彼自何处来?
或者生自父母之精血?
若源于彼观察如何来,
如此观察不见其来处。
其后观察自身上下部,
五根内脏等处住何处?
若住心间于心何处住?
为何形状何种颜色等?
认真观察不得其住处。
心思散乱出于五根门?
去往何处或某外境中,
当下心亦能达到彼处,
观察身到还是唯心到?
身心和合而至作决定。

当你观察心的来去时,它确实是无来无去的,确实是空性的。但是,说它是空性,这只是了知而已,因为你还没有证悟,还会有痛苦和快乐的感受。

夏嘎巴大师在这里讲了一个窍诀:如果自己不亲自去寻找的话,别人怎么说,我们都会怀疑的。如果自己亲自闻思实修,长期依止大恩根本上师,直到有一天彻底了解了这个心,就再也不会怀疑心性的存在了。

深入地观察能感受苦与乐的这个心,它从哪里来的?观察心究竟是来自山河大地还是虚空或风等等?问问自己的心究竟来自哪里?通过观察发现,原来它没有一个所依靠的地方。比如,当五毒烦恼现前的时候,首先要问一问自己它到底是从哪儿来的,是从外境的山河大地来的吗?观察和安住交替修,就要这样观察修。像喇嘛仁波切、夏嘎巴大师、华智仁波切、无畏如来芽、智悲光尊者和无垢光尊者一样,他们这样的高僧大德都是通过这样努力地实修以后,才体会到本体如来藏的。否则,只是看看书,只是闻思经典还是不行的,要用智慧深入地观察自己的心。

然后,再观察,难道心是来自于父母的精血吗?如果是的话,它是如何而来的?通过这样深入地观察,内心会产生了知、觉受和证悟。通过闻思的智慧、观察的智慧、禅定的智慧来寻找心。修持这个殊胜的觅心法,完全可以证悟大空性。别说十六年,就算二十年我也愿意修。关键是你愿不愿意修、方法是否正确很重要。

之后,观察既然在外境山河大地中找不到心,那是不是来自于自己的身体?如果是,在上身还是下身,哪部分是自己的心?详细地剖析自身,心在眼睛里?还是耳朵里?还是鼻子里....在心脏里?在胃里?还是肺里....如果只是表面听闻、了解的话,那和解脱没有任何关系。如果想解脱,想修大圆满法的话,就要按照窍诀实实在在地去观察,实实在在地去修,发自内心反复地观察修。然后,将修法的体会汇报给上师,上师才会继续传讲下一个窍诀的。这样按照次第修持,能快速获得成就。

如果认为心脏就是心,那么,它在心脏的上面还是下面,在血管里还是肉里?如果存在的话,它是什么颜色、什么形状?这就是大圆满窍诀的实修方法。当你什么都找不到的时候,就能找到一个东西,就是本性。通过深入地观察,也找不到心所停留的地方。

当心散乱的时候,心是从五根门的哪里出去的?当心想着一个地方的时候,是身体先到那里的,还是只有心到达那个地方的,或者身与心一起到的?你有一个心,一定要找到它,就这样来寻找。如果说没有心,又是不对的,明明有一个能苦能乐的心存在。

有些人不愿意这样详细地观察,根本不用心去观察。他们体会不到法的意义,观察不到心的本性是佛心,就是没有实修的原因。

然当烦恼分别初生时,
起初从何而生何处住?
观察有无颜色与形状。
后来灭于自地消失时,
消失去往何处作决定。
消失之时如何而消失,
详细观察生灭来去等,
远离辨别空明无言说,
未获定解之间作观察。
空口评说或以其它喻,
宣说辨别空性无利益。

当你产生一个烦恼的时候,这时要观察:我确实有个能感受到痛苦的心,它从哪里来?现在住在哪里?最后消失的时候去哪里了?只是想想还不行,要把心平静下来,下功夫耐心地观察。在观察的过程中,不断了知世界的空性、了知心的本性,渐渐地可以体会到心的清净光明的如来藏。很多人见不到如来藏,就是因为观察修行的深度不够,力度不够。

然后,继续寻找它的形状和颜色。如果产生厌烦、不想观察的时候,就观察这个厌烦的妄念从哪儿来?反复观察、反复寻找,这样的话,很快就可以“找到”心的本性。如果能边观察边打坐的话,也就是止观交替,体会会更深刻。

以前,大恩上师喇嘛仁波切也是多年一直在严格要求我们修这个觅心法。如果精通了这个觅心法,那么,显宗密宗中所有的境界都能精通。所以,这是很重要的一个窍诀。

烦恼产生,也会消失,观察它是从哪里消失的呢?不按照这个窍诀修,你的烦恼是永远也无法中断的,像大海的波浪一样,那受苦的是你自己,辛苦的是你自己,痛苦的是你自己。你有方法,而不去用,通过无明愚痴的方法来解决问题是永远也办不到的,用各种贪嗔痴慢的手段来暂时压制烦恼。比如,当烦恼产生的时候,世间人只会以喝酒吸毒来麻醉自己的意识,但是醒来之后,烦恼还是存在,甚至更痛苦。这种方法只是暂时能起到一点作用,但不是究竟的方法。所以,大家不要用世间的方式来断除烦恼,用佛法来转变烦恼才是一件非常快乐、长久的事。

当烦恼消失的时候,要观察它是如何消失的。如果什么都不观察,不思维的话,任凭烦恼来去,这就叫无明。

当心的来去找不到的时候,当最细微的烦恼也找不到来去的时候,意识的能力已经消失,最后,剩下的就是远离分别、无法言说的空性清明的状态,本性就显现出来了。就像淘金子一样,沙子筛得越细,金子越容易筛出来。在上师印证自己的定解之前,都要这样去观察。当生起了真实定解、生起无比的信心的时候,从此以后再也不会怀疑它。就连能所二取的细微观察和思维都会全部消失。

自己没有依止善知识,没有修行的体会,而对法义有少许了解的时候,到处宣讲空性、本性、大圆满的境界、大手印的境界,但是,真正有证悟体会的人没有多少。他们讲的都是空话,像讲故事一样,对自己和他人都没有意义,就像小孩追逐彩虹一般。所以,真正的修行者要长时间在上师身边苦修,而不是跟着世间八法跑,在世间花花绿绿的物质中迷失自己。

譬如身处有虎之方所,
他人虽称此处无有虎,
定生疑惑猜疑不生信,
如是分别不解生疑惑。
自心之源应以自性智,
精心断除完全确定时,
譬如身在有虎之山谷,
亲自前往前后深谷中,
确定山中是否真有虎,
找寻不见方生真实信。
此后相信彼处有虎者,
解除疑惑无疑如此喻。

比如,来到一个有老虎的地方,却听到有人说这里没有老虎,于是,我们的心里会产生怀疑。

心的本源应当用自性的智慧去观察,当深入观察确定了心的本性时,再也不会动摇、改变。为了解除自己的疑惑,于是亲自前往那个山谷,寻觅老虎的踪迹,当确实找不到老虎的时候,才真正相信原来这个山谷里真的没有老虎。从此,再也不会怀疑山中有虎了。同样,当自己通过窍诀和深入地观察体会,确定了心的本性之后,任何说法、任何烦恼也无法动摇我们对自心的认识和见解,因为此时我们对心性已经产生定解,对心的空性智慧有修证,始终能安住在心的本性上。

关于觅心法,很多人都了解“心无来去,心不存在”等等。也能认识心的本性,但护持不住。因为这只是了知阶段,并非证悟,是通过上师加持因缘和合而见到的,而不是自己亲自体会到的,当遇到一定的因缘和环境的时候,这种境界随时都会消失。

比如,我们可以想想晚上做梦的时候,我们能否当下改变梦境?如果梦境依然像从前一样真实,这说明我们只是从理论上懂得了一些空性的道理而已,这叫做了知。要知道依靠了知是无法完全解脱轮回痛苦的。应当在了知的基础上,进一步依止上师求窍诀,通过禅修,产生对实相见解的体会,这叫觉受阶段。之后,要在上座和下座、行住坐卧等一切行为中护持禅定的境界。然后,将修行的觉受汇报给上师,并继续求窍诀。最后,依靠禅定的力量和上师的殊胜窍诀的加持,可以清净无始以来的一切业障,无余呈现本体功德,获得证悟。

比如,当一个烦恼出现的时候,观察这个烦恼有没有来处、住处、去处?当你认识到它没有来也没有去的时候,就认识了心的空性,这是对空性的了知。再看看观察烦恼的这个心在哪里?原来它也是空性的,这时能观察的心与所观察的心都消失在法界中,此时,你能体会到这能所二取的心也消失了,它们的生起和消失没有差别,它们就是一个心,一个心的相续。当你发现它们本来就是分不开的时候,一切善与恶、苦与乐的显现都不那么重要了。赤裸出来的是清晰、温暖、毫无杂念的世界,这是对本性的觉受。护持在这个境界中,不管做什么,不管在哪里。同时,在这个过程中,还会出现各种各样的状况,还要再依止具缘上师继续求后面的窍诀作辨别。当境界足够稳定,资粮逐渐圆满,业障完全清净的时候,就是接近成就的时候了,也就是究竟的证悟实相。如理如法、实实在在地修,即生成就就在眼前。无论如何,在没有完全证悟之前都要依靠上师的窍诀修。

今天的这个窍诀确实是一个甚深的方法,大家要耐心详细地修持。修行不仅靠上师三宝的加持,更重要的是靠自己的努力。如果你们真的能认真去修,我想在短短的几十年里就能证悟大空性。我们的人生很短暂,像风中的酥油灯一样,说没有就没有了,等到无常来的时候再修法,恐怕想修也没有机会了。所以,要努力精进地行持善法非常重要。

慈成加参仁波切网络开示  

  顶礼本师释迦牟尼佛!
  顶礼大恩传承诸上师!
  顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

  请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进闻思实修。

  我们今天继续宣讲《光明大圆满直断见歌—速证地道具妙力大鹏展翅》。这个窍诀属于龙钦传承的法,其中包含了一些极密的窍诀。这些天很多人给我发了短信和邮件,汇报了他们对如来藏的认识和体会。我很高兴,大家真的是对大圆满法、对本性有了一定的认识,说明我的传法对你们有很大帮助。我传法的目的不是为了名声,真正的目的是能利益到有缘的众生。想想我们的传承祖师们,他们付出了很长时间,从苦修当中所体验出来的窍诀对我们现在这个时代的众生来讲,太需要了。

  昨天,我们讲的是觅心法,通过观察思维,寻找自己的内心。昨天的课程里主要是讲通过闻思修这三个方法,来寻找自己的内心。我们的心从何处来,到何处去,心到底是有还是没有?我们要通过实修,心静下来认真地观察,相信很多人都有所体会和感受。我们现在修这个窍诀,什么样的人能感受到,能通过这个方法认识心的本性呢?就是有平静心的人。我们只是匆匆忙忙、偶尔思维观察一下是不行的。心平静下来,然后看自己的起心动念是善还是恶?从何处来到何处去?它的颜色形状等等都要详细地观察。所观的心找不到,能观的心还要通过这种方式来寻找。有时候我们所观的这个心,确实从外在的山河大地,风,云,天空,空气,太阳等种种方式去找,是找不到的。昨天,夏嘎巴大师所教授的方法是大圆满直指心性的法,简单明了,没有闻思基础的人也能理解、也能修出来。

  心从何处来?从外在的山河大地来?不是的话,是不是来自于父母?那是不是来自于自己的身体?从指甲到头发,然后从内脏到心脏,从头到尾详细观察。你们有没有这么去修?如果你们没有这样去修,这样去做的话,我觉得你永远体会不到心的本性的存在,而且也感受不到空性智慧。如果你的心能平静下来,而且放下世间的一切东西,用最清净、最纯净的智慧来寻找自己心的来去,一定会体会到空性智慧的见解和明空不二的境界。只是寻找所观的心还无法体会到心的本性,如果再观察能观的心,很快就能体会到这个心的本性。如果大家按照夏嘎巴大师传授的方法,真正静下来,这样去做、这样去修的话,我觉得不管是有没有闻思的基础,只要对上师和法有信心,都会对大圆满的最高境界有所了知、觉受和证悟的。

  昨天,很多法师向我汇报了闻法的体会,他们说:“上师,特别惭愧,过去虽然修过觅心法,但这次确实有不一样的体会和感受。”还有很多法师觉得帮助很大,体会很深,因为他们以前对觅心法没有重视、没有深入细致地思维实修。这次又讲了这个觅心法,你们还要继续细致地修。这个窍诀的殊胜就是令你们的见解、觉受和证悟的境界不断增上,只有不断进步,才算是得到了法雨。

  听法的时候一定要静下来,专心地听。这个《速证地道具妙力大鹏展翅》是非常稀有难得的法,太殊胜了。通过喇嘛仁波切的加持,给我们留下了这么清净的传承。大家当然要感恩上师。

  如六祖惠能大师所说:“一切唯心造。”你觉得这个世界是清净的,那它就是你积累福报、圆满善法的好环境;你觉得这个世界是不清净的,那它就是造作恶业的一个恶劣环境。由于每个人的观点不同,在这个世界上,你的所说和所做,对自他的影响完全都是不同的。所以,他相和自相的区别是非常大的。佛菩萨看到的世界和我们看到的不一样。科学界研究出来的结果和我们肉眼看到的这个世界也不一样。比如,我们眼前的这些墙时时刻刻在变化着,但是我们用肉眼看不到。总之,修行人就是要净化自己。

  接下来,我们继续宣讲《光明大圆满直断见歌---速证地道具妙力大鹏展翅》,为什么这个法叫做“大鹏展翅”呢?因为大鹏金翅鸟不同于一般的鸟,在未孵化前,它的翅膀和羽毛就已经生长丰满了。当它用嘴巴打破蛋壳的时候,便能一飞冲天。我们的如来藏就像大鹏金翅鸟一样,它具备一切功德。一旦我们认识到了,无始劫以来的迷惑和无明当下刹那清净。而大圆满法的窃诀好比大鹏金翅鸟的嘴巴,是破除无明的方法,可以让我们当下证悟空性。这个法的功德好比大鹏金翅鸟的飞行技艺,掌握了这个窍诀,就能快速地圆满一切地道功德。然而认识本性之后,还要尽力地护持,否则还会迷失。所以,恒时护持自心非常地重要。

  哎玛火!
  具缘心子专心而谛听!
  尔等如此观察寻觅时,
  所谓心者直指即如此。
  实有之物尘许未见时,
  无有可得即是最胜见。
  我等自心最初无来处,
  本来即空辨别无自性,
  后无所住外形及颜色,
  终无所去之处亦无迹,
  千变万化能现种种念,
  心性起初不以因而生,
  最终外境之缘不能坏,
  无增无减无盈亦无空,
  轮涅平等普遍无偏袒,
  如此如彼无诠亦无遮,
  无有成做超越有无边,
  无有生死来去无隐现。
  心之自性无垢如晶球,
  本体空性自性光明义,
  大悲周遍无碍极明澈,
  轮回之患丝毫无所染,
  故此心性原来即是佛。
  此即本基心性之实相,
  决定自性实相之直指!

  “哎玛火!”真是稀有难得!

  “具缘心子专心而谛听!”我要为你们宣讲大鹏金翅鸟一样快速成就的法,具缘的心子们,你们要专心恭敬地聆听!今天讲的是直指心性之法,而昨天讲的觅心法是寻找本性的方法,有的人已经体会到了本性。先寻找所观的心,再寻找能观的心,才能体会到空性。夏嘎巴大师非常地慈悲,赐予了我们直指心性之法。

  “尔等如此观察寻觅时,所谓心者直指即如此。实有之物尘许未见时,无有可得即是最胜见。”当你依法观察心的来去时,是不是找不到心的来去呢?是不是找不到任何实有之物呢?即使微尘般的也未见到。其实,找不到的时候就是一种境界,只是你自己不知道,这时你已经得到了一个答案。找不到的境界说明你已经找到了空性。以前我们认为心是不变地、独一无二地存在,但通过观察、思维、推理、打坐,发现一切的实有之物、快乐、痛苦、烦恼等各种显现、感受都不是真实存在的。现在我们通过修持觅心法,了知我们的心并不是独一无二的,并不是实有的。而当我们看到了心的本性时,就会发现空性智慧。但要证悟,还必须要经过实修才行。

  接下来的颂词是对心的描述,正如土美仁波切在《佛子行》中所言:“虽见诸法无来去”,所有的法都没有来去的。

  “我等自心最初无来处,本来即空辨别无自性。”从本体的角度讲,我们的心没有来去,本来就是明空无二的。

  “后无所住外形及颜色,终无所去之处亦无迹。”我们的心也没有形状和颜色,消失的时候也是无踪无迹。犹如天空中的云彩,在天空中出现,在天空中消失。我们心中的一切贪、嗔、痴、慢在本性中显现,也是在本性中消失。同样的道理,法界中显现的一切外境,也是消失在法界之中。当我们不了知的时候,可能觉得很矛盾,但事实上,并不是。本性和本性的显现就像太阳和阳光,彼此同时存在、同时消失。

  “千变万化能现种种念,心性起初不以因而生,最终外境之缘不能坏,无增无减无盈亦无空。” 一切千变万化的妄念和烦恼本身就是自性的显现,犹如大海与波浪,波浪在大海中产生又在大海中消失。一旦认识了自性,一切皆是妙力所现;但未证悟之前,仍会感受到苦乐等各种因果。心的本性不依靠因缘而生,而是本来存在;它也不会因外境损坏、增减、盈空。

  “轮涅平等普遍无偏袒,如此如彼无诠亦无遮。”一切万法的本性是空性智慧,所以,轮回与涅槃平等、无有偏袒。而心的本性无法用任何语言来诠释,只有通过禅修实证才能体会,所有的方法和比喻只起到指示的作用而已。

  “无有成做超越有无边,无有生死来去无隐现,心之自性无垢如晶球。”心的本性超越了有无,远离了四边八戏论;没有来去、生灭、隐现。它犹如水晶球般晶莹剔透、无有垢染。任何人只要用心修持都能体会到,一旦恢复了自心的光明,立即可以远离一切黑暗。

  “本体空性自性光明义,大悲周遍无碍极明澈。轮回之患丝毫无所染,故此心性原来即是佛。”心的本体是空性的、光明的、周遍法界的、悲智圆满的,轮回中的过患与业障丝毫不会染污,好比天空中的乌云虽然会遮挡太阳,却不会损坏太阳一样。同样的道理,我们在轮回中所做的恶业虽然会障碍我们成佛、认识本性,但不会损坏我们的本性。因此,我们的心性原本就是一尊佛。

  “此即本基心性之实相,决定自性实相之直指!”这就是心的本性如来藏的实相,夏嘎巴大师为我们作了直指和印证。

  今天所讲的内容是夏嘎巴大师一生证悟的境界,也是我们一生要修持的法,非常稀有难得!单单靠法的加持力也可以证悟大空性的。所以,大家一定要心存恭敬,像爱护生命一样珍惜,并且精进地闻思实修。

  随喜大家听法的功德!

 慈成加参仁波切网络开示  

  顶礼本师释迦牟尼佛!
  顶礼大恩传承诸上师!
  顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

  请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛。为了成佛,精进闻思实修。

  前天给大家讲了觅心法。用觅心法寻找我们现在的这颗心,在寻找心的过程中,找不到一个实有的、独一无二的心。但是又感觉这颗心无处不在,因为心里会有各种妄念生起,会有各种苦乐的感受,会有贪、嗔、痴、慢等各种烦恼生起。通过深入体会,反复观察、分析、研究后发现,心没有颜色、形状、大小,也没有来去,不在内也不在外,无处可寻,但是又能看、能听、能生起各种妄念。观察到这里,很多人可能会有疑惑,这到底是怎么回事呢?在此疑惑之际,很多人会体会到一种清明无念、无法言说的状态,会体会到心的明光和空性。这是从法义的角度来观察心,并对心生起了知的体验。这是通过实修上师针对自己个人所传的窍诀之后才会进入的状态。

  了知是从道理上知道这颗心非实有,但又无处不在的。了知的智慧不能完全断除我们所有的烦恼分别与世间贪欲。通过佛陀的智慧引导去观察的时候,过去我们自认为是对的一切所看到的、所听到的、所想的,以及对心实有存在的执着,实际上都是错觉和无明。

  昨天讲了直指心性的直断部分。夏嘎巴大师直接告诉我们什么叫心,什么叫心的本性,为什么我们现在迷失了,还讲了很多直指心性的法。

  今天我们接着讲夏嘎巴大师的光明大圆满直断部分。

  哎玛火!
  诸位具缘心子请谛听!
  最初法身普贤王如来,
  未作任何修持而解脱;
  六趣有情不善之罪业,
  微许未造漂泊于轮回。
  最初无始一切本初时,
  轮涅皆无原始基位中,
  此时觉性于基跃起时,
  如同镜中明日回光照,
  觉性智慧命风飘动时,
  开启明现童子瓶佛身,
  任运光明身与智慧刹,
  明现犹如日升于虚空。
  此时法身普贤王如来,
  当下认识所现即自相,
  光明身与智慧融自心,
  于本净之本基而成佛。
  我等有情此时未认得,
  自然任运显现为自相,
  意识迷糊无念如昏厥,
  此时名为俱生之无明,
  随后基现细微之明了,
  出生细分二取之分别,
  此时名为遍计之无明。
  无明二取涌动覆蔽心,
  随后习气渐次增粗大,
  而后形成轮回之诸法。
  复生三毒五毒等烦恼,
  以及八万四千等烦恼,
  轮回之处犹如水车轮,
  流转至今感受轮回苦,
  广说此义妙乘宝藏论,
  参照深义海云等论典,
  如今依师甚深之窍诀,
  能见自心迷惑诸罪过,
  亦可见到自心即是佛,
  亦能亲见原始怙主面,
  证悟普贤无二之密义,
  诸心子应诚心生欢喜,
  决定迷惑本性之直指!

  今天夏嘎巴大师直接告诉我们,我们为什么迷失了,我们的想法为什么不对?我们做的事情为什么不对?我们的一切想法和行为为什么变成增加我们痛苦的因,来世堕入三恶道?为什么我们做的事情,结果让我们更痛苦,让我们在这个轮回中无法出离?我们是怎么迷惑的?为什么还在轮回里?普贤王如来是如何成佛的?还有一些辨别。

  这里直接讲到了普贤王如来的境界,讲到轮回和涅槃还没有现前之前,本有的、一切诸法的本体。轮回和涅槃还没有形成之前,普贤王如来是如何当下成佛的?众生是如何迷失轮回的?普贤王如来没有做任何善业,为什么就成就了?众生没有做任何恶业,为什么迷失轮回了?

  今天的法特别深奥,我们只能通过简单的语言,通过一些修行体会的比喻来讲,这样你们会比较容易明白。这个阶段不是用语言文字能够表达清楚的,通过自己的修行体会来解释大家可能比较容易理解,容易听得懂。可能有些人之前作了这方面的闻思,懂得这些道理,但如果没有实修体验还是无法真正理解这些含义。如果大家经常实修,真正有闻思实修的质量,基础特别好的话,可能今天的法比较容易听懂。这要看你们自己修行的程度。

  哎玛火!诸位具缘心子请谛听!

  “诸位具缘心子”,你要仔细地聆听我宣讲的直断窍诀。夏噶巴大师每次都讲“具缘心子”。具缘心子是什么意思呢?就是对众生有慈悲心,对上师三宝有无比信心是弟子,这叫心子、佛子。这么甚深的法什么人能听呢?“具缘弟子”能听。外在世界当中的诱惑再大,大家也能坚持发菩提心,坚持对上师三宝的信心,这种弟子叫具缘弟子。在繁忙的生活中,五加行也修完了,也没有中断上师瑜伽的修法,而且日日夜夜拜佛烧香,绕山,放生等等行持一切行持善法,这叫具缘弟子。具缘弟子就是有菩提心,相信因果,而且行持善法。依止善知识,对善知识有无比广大的信心。对这种弟子讲甚深的法,法会入心,对他很有帮助。

  对本性有足够了解的人,这次可能会有深刻的觉受和体会。有觉受的人,这次肯定会有本性和认识证悟完全不一样、越来越深的见解,功德日日夜夜增长。所以,这种依教奉行的弟子叫具缘弟子。虽然我们说我是某某上师的弟子,但是平时自己在日常生活当中做的事情都是违背上师教言的事情,而且说自己是佛教徒、自己是某某法王仁波切的弟子,实际上我们自己心里很清楚,每一天做的事情是不是跟上师所教的法相应,如果不相应的话,最后只能痛苦地承担因果。这些上师慈悲,他们日日夜夜给我们宣讲佛法的道理。我们太苦了,太可怜了。所以,我们一而再再而三地讲这些道理。夏嘎巴大师也是大慈大悲,他只讲给具缘心子听,所以,大家要认真地用恭敬心来听法。

  最初法身普贤王如来,未作任何修持而解脱;
  最初的意思是在普贤王如来未成佛之前,还没有成为众生之前。最初开始的时候,普贤王如来没有做任何修持、认识本性而成佛了。原因是什么?

  六趣有情不善之罪业,微许未造漂泊于轮回。

  众生没有认识本性、也没有做任何罪业而漂泊轮回,为什么?

  最初无始一切本初时,轮涅皆无原始基位中,

  普贤王如来为什么能够成就呢,众生为什么轮回呢?

  在原始基位中,还没有轮回、也没有涅槃的时候,出现了一个善或者恶的妄念,普贤王如来当下就认识它是自性的显现而解脱成佛。那众生呢?一个妄念出现的当下,没有认识到妄念的本性,开始产生细微的二取分别,认为它是其它的东西,这时就叫第八识阿赖耶识,也叫遍计无明,从此漂泊轮回。比如酣睡、沉睡的状态,睡得特别特别的深却没有梦的时候,什么都不知道的一个酣睡的状态。接着分别变粗大一些是五根识,比如当我们从酣睡中醒过来的时候,眼睛一睁开的当下能看到一切外境,也听到外面一切的声音,但是没有任何分别,还不知道看到的是什么、听到的是什么。然后,分别逐渐粗大,形成第六识意识。比如知道,我前面是一个人,前面是一面墙。最后形成粗大的烦恼分别心,就是第七识末那识。比如,分别我不喜欢他,那朵花很美等等。从第八识开始分别妄念越来越粗。本性显现的时候,普贤王如来当下就知道这是自性的妙力显现,没有跟着烦恼,没有跟着妄念,所以当下就证悟成佛了。众生就开始从第八识、五根识,第六识、第七识,越来越粗,越来越分别,越来越执着,之后就形成了轮回的一切的痛苦。三毒烦恼,无毒烦恼,然后八万四千个烦恼,形成各种各样的业力,各种各样的痛苦。

  很多人都在实修,长时间打坐,应该比较容易理解。如果没有打坐实修,可能今天的法比较难理解。但是你今天用恭敬心来听的话,也有很大的加持力。下次再讲的时候就更容易明白。所以,以恭敬心来闻法是很重要的。

  此时觉性于基跃起时,如同镜中明日回光照,

  我们的本性就像一面镜子,当阳光照在镜子上的时候,阳光同时会反照回来。同样,如果能认识本性的话,一切的显现将从法界当中消失。如果不认识的话,开始执着显现,产生了分别心、执着心。五毒烦恼等都会显现的。

  觉性智慧命风飘动时,开启明现童子瓶佛身,

  本性智慧命风飘动,妙力显现童子瓶佛身的坛城。显现是指一切托噶的显现、直断,开启明现童子瓶佛身,从这里开始显现了,通过智慧的命风吹动本性的显现。我们平时安住在本性当中,有时候业力的业风吹动了,妄念烦恼就开始现前。妄念开始现前,我们没有认识本性的时候,业风吹动了烦恼,烦恼就越来越多。最后没有办法打坐,没有办法修行。贪嗔痴的业风吹动。那时候虽然没有这些业力,但是通过智慧吹动了心的本性的显现,这个显现(顿超)就是我们外面一切清净的坛城。从普贤王如来的角度来讲,外面的一切都是清净的现象;我们来讲的话是不清净的现象。普贤王如来的境界是真实的,我们努力修法一定能现前与普贤王如来无别的境界。

  任运光明身与智慧刹,明现犹如日升于虚空。

  一切外相是本性显现的光芒、智慧清净的刹土。本性与显现,就像太阳与太阳的光一样。一切清净的显现就像光一样的,没有太阳的时候就没有光。有太阳的时候,光是自然出现的。本性有的时候,本性的显现也是自然的。关键是我们能不能认得出。认得到的话就会解脱成佛,认不到的话我们就开始轮回了。现在我在本性当中所看到的一切的外境,本身都是任运的,是直断的一个任运,一切的本性当中都有清净的坛城,它是任运自成的。像天亮的时候,太阳升起来给我们这个世界带来自然的光明。当你认识安住在这个本性当中。一切的外境都是光明透彻清净的,跟自性是相应的,这时候没有一个外和内的区别。一切都是本性如来藏周遍法界的状态,这时,一切坛城和我们的自性融为一体。

  此时法身普贤王如来,当下认识所现即自相,

  一切外界的现象,包括我们内心的妄念显现的时候,普贤王如来认识这就是自性妙力的显现。当下就认到这一点,普贤王如来当下就成佛了。一切起心动念就是气脉明点的一切智慧。智慧的命风飘动,当下就认识是本性的显现,如如不动安住在本性当中,就成佛了。

  光明身与智慧融自心,于本净之本基而成佛。

  普贤王如来成就和众生轮回的地方就是我们当下认不认识本性,这就是众生和佛的区别,除了这个以外,佛和众生没有任何区别。比如说,在出现起心动念的时候,不跟随它,也不转变它,也不对治它,就是本性上面打坐的时候,他就自然就解脱了。像在水里画画一样、雪花融化大海一般的、像一个盐巴放在水里一般,自然就化掉了,不需要其他的付出。我们自相续当中一切善与恶的妄念,念头现前的时候,你如果认识它,当下就消融在法界当中,这个境界就是与佛融为一体、与普贤王如来融为一体。如果能护持这个境界的话,在这个当下你和普贤王如来是无二无别的。就是“于本净之本基而成佛”你已经就成佛了。

  我等有情此时未认得,自然任运显现为自相,

  我们不认识自性的显现,就迷失轮回了。我们认为外境就是外境,我就是我,他就是他,这就是分别心。如果我们没有分别心,我与他,境与心有什么区别啊?当你没有我和他的分别时,内心当中是平等的。没有境和心的分别的时候,是无二无别的。一切的外在显现,包括内心当中一切的起心动念,都是清净的坛城。我们观察的时候,它就是融入法界,除了法界以外没有一个单独的轮回存在。但是,我们始终认为我的烦恼就是这样的,我的个性就是这样的,对不对我就是这样的,修行人里面也有很多就是这样刚强难调。无论如何给他讲道理,他始终就是离不开分别心,拼命的从无明的角度执着。一方面是因为自己的业力,另一方面是对法义不了解,闻思实修不够。没有提高智慧,自己的习气是很难改变的。

  意识迷糊无念如昏厥,此时名为俱生之无明,
  随后基现细微之明了,出生细分二取之分别,
  此时名为遍计之无明。

  从没有认识本性的角度来讲,这叫俱生无明。然后开始分别,产生细微的二取分别,这就是遍计无明。

  无明二取涌动覆蔽心,随后习气渐次增粗大,
  而后形成轮回之诸法。

  俱生无明和遍计无明开始把心的本性覆盖了。如同我们的贪嗔痴,刚开始的时候很薄弱。一个念头过去而已,第个二念头又生起来,比之前那个稍微有些力量,然后第三,四,五,六,七,八,九在串习的时候,贪嗔痴烦恼越来越粗,力量也越来越强。力量是看不见的,但可以感受到。当下生起妄念的时候,我们不会打架骂人,但是这个妄念不断被串习以后,力量越来越强,最后会杀人,偷盗等等,这些都是无法控制的情绪。

  复生三毒五毒等烦恼,以及八万四千等烦恼,
  轮回之处犹如水车轮,流转至今感受轮回苦。

  最难改变的是这个习气。现在我们的贪嗔痴是修的不错了,但是我们的菩提心还修的特别差。无始以来迄至今,流转轮回感受各种痛苦。从烦恼的角度来讲,没有开心,幸福的时候。所有的痛苦像大海的波浪一样,一个接一个,在感情、生活上的种种痛苦。

  广说此义妙乘宝藏论,参照深意海云等论典。

  如果你想了解更详细的解释,可以参考龙钦巴的《妙乘宝藏论》,里面关于轮涅和因缘的内容讲的更广更深。还可以考究《深意海云》等论点。

  如今依师甚深之窍诀,能见自心迷惑诸罪过,
  亦可见到自心即是佛,亦能亲见原始怙主面,
  证悟普贤无二之密义,

  通过上师的窍诀,让我们看到自己隐藏的罪业,平时我们喜欢在大家面前隐藏缺点。有人宣讲我们的优点和功德的时候,特别高兴。有些上师讲我们的缺点的时候,特别不高兴。其实我们现在做的基本都是为了家庭、为了感情。真正为了众生,为了解脱的人有多少啊?具德的上师应该多讲讲我们的过失和隐藏的缺点。我们应该忏悔,认可。我们明知道错了还不愿意面对,所以,应该多观察自己的自相续中的缺点,不要做表面形式化的善法。如果你完全看到了自己的缺点,完全突破缺点的那一天,你就成就了。

  诸心子应诚心生欢喜,决定迷惑本性之直指!

  你和普贤王如来相应,你全部的功德和普贤王如来无二无别。通过上师的窍诀引导,突破和看透自己,最后你看到的就是本性。普贤王如来成佛的因缘和我们六道轮回的因缘就是这样的。因为这个法太深了,直接用文字表达太难了,但是我通过喇嘛仁波切的窍诀,我自己修行的体会来给大家讲,你们这些有缘的弟子,应当诚心诚意地生欢喜心来闻法很重要。

  今天的法就讲到这里。

慈成加参仁波切网络开示

2014年9月1日晚

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

关于我们前面讲的夏嘎巴大师的《光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅》,这几天,大家给我发微信短信谈了闻法的一些体会,还是不错的,很多人进步很大。我们要按照夏嘎巴大师所讲的龙钦传承的窍诀,心静下来思维观察,反复地观察、安住轮番修,这一点我觉得特别重要。当年喇嘛仁波切在上师昌根阿瑞仁波切身边修行的时候,觅心法修了16年。法王说过,每修一遍的时候,他都会有更深刻的体会。

我们前几天讲了觅心法、直断,又讲了普贤王如来成佛、众生轮回的原因。这个窍诀特别重要,怕你们听过了又会忘记,所以在这里反复地讲。我会不断重复地在你们的自相续中,把这个法义灌进去,这样的话,就不容易忘记。
这几天,我也在修夏嘎巴大师的窍诀,直断和大圆满的觉受都有不同程度地进步,对认识本性也有进一步的体会,所以,我从觉受上给大家讲,你们比较容易理解。当心处于平静状态的时候,没有善的动机,也没有恶的动机。在这个状态中,一个妄念飘动,普贤王如来知道这是本性的显现,看到了这个妄念的真相,所以他证悟空性成佛了。那我们现在通过打坐也会有这个境界,有的时候能看到它的真相,确实还会回到本性上。如果看不到这个真相的时候,就会跟着妄念走、跟着烦恼走了,随顺妄念,跟着善与恶分别的妄念跑,从这里产生我执,贪嗔痴而流转轮回。普贤王如来成佛和众生轮回,就是我们内心当下的一念之别。

一切外境、一切显现,比如南瞻部洲的地球,从太空中出现,存在于太空中,未来在也会消失在太空中。同样,我们一切的善与恶,贪嗔痴慢等妄念都是来自于法界、住于法界、也于法界中消失。外界的一切显现都是本性的妙力显现。如果我们没有实际去修持的话,口里再怎么讲“空性、妙力显现”这些对我们来讲都是笑话和故事。你去跟别人讲的话,别人也不会相信。自己真正有修行体会的时候,不是口里说说那么简单的。所以,大家心平静下来打坐,在清净的环境中,体会心的本性就特别容易。但是我们在繁忙的时候,很匆忙的作一点思维和观察,看看书、听听课,根本无法体会到心的本性。体会心的本性是一个内心的功夫,而不是一件形式上的事。要细微、深刻地思维观察,然后再通过打坐体会,在短短的时间内证悟大空性根本不是问题。从莲花生大士到现在几千年,这么多修大圆满的人都成就了,这不是一个故事,有他们的传记和修行的足迹作见证,这就是佛法的力量。

我们以前讲了很多前行的内容,共同外前行,不共内加行,出离心,菩提心,对上师三宝的信心,对众生的慈悲心等等。这一次,我就想把大圆满的正行给大家讲一讲,但是你们修的时候不能把正行单独拿出来修,一定要配合前行的基础再修正行,这样修法才会稳定。前行的修法还是很重要,大家要记住。

今天我们接着讲直断部分。

哎玛火!具缘心子专心而谛听!

你们不要把前面讲的窍诀分开,前后的所有窍诀要联系在一起、按照次第修,没有一个孤立的法。我们在日复一日地往最深的方向走,往最深的地方讲。

具缘弟子,现在我们听大圆满直断的这些弟子就是具缘弟子,大家有因缘听到这个大圆满龙钦传承的窍诀,这就是具缘弟子。佛陀当年传法,讲缘起性空的时候,只有小范围的人听到了,大多数人不具备这个因缘,佛陀也度不了,佛陀只能度有缘众生。具缘弟子很难遇到,具缘上师也是很难遇到,具缘弟子和具缘上师在一起传法和听法,这个机会就更难。

什么叫大恩根本上师呢?让你在迷惑无明中认识心的本性的上师就叫根本上师。根本上师面前听法的具缘弟子,不要散乱,不要愚痴,把所有的世间八法和世间的一切想法当下放下。听就是要放下的意思,你放下以后才能听到上师的传法的真正涵义。如果你没有放下的话,很快就会散乱愚痴,染污了我们清明的心,没有闻法的机会。

接着念的是藏文的传承。

众所周知所称为心者,若谓有心一切皆无有,若谓有生轮涅诸苦乐。

学佛的人,无论哪个派别,经常讲到“心”,通过觅心法观察,这个心如果说有,它又无处可寻,一切形象都找不到;如果说没有,我们确实又能感受到轮回与涅槃的苦乐。所以,没有真正经历实修,没有修上师的窍诀,无法见到心的实相,无法发现凡夫心隐藏的过患。佛陀讲八万四千法门的意义就是让我们看透这颗心,看透所有的妄想。

若有所许能立诸多乘,
安立不可思议种种名。

不同的教乘、宗派为“心”安立了各种不同的名称。有的称“心”,有的称“空性”,有的称“我”,有的称“人无我”等等。

世间凡夫称之名为我,
有些外道称之为自我,
声闻乘者称为人无我,
唯识宗者立名称为心,
有者称作智慧波罗密,
有者安立名称如来藏,
有者安立名为大手印,
有者安立名为大中观,
有者称之为一滴明点,
有者将心取名为法界,
有者安立名为阿赖耶,
有者安立名为凡夫心,
虽立不可思议种种名,
当知意义无别即此心。

世间的凡夫称“心”为“我”,认为有一个独一无二的、实有的“我”存在,而且认为我是最重要的,凡事都把我放在第一位。这就是“我执”。有些外道也把“心”叫做“自我”,而声闻乘的修行者称之为“人无我”。唯识宗认为一切唯心所造,所以称之为“心”。有人称它为“般若智慧”(中观)、 “如来藏”(禅宗、密宗)、“大手印”(嘎当派)、“大中观”、“明点”、“法界”、“阿赖耶”、“凡夫心”、“光明智慧”等;密宗称作“大圆满”,显宗则称作“般若波罗蜜”。虽然不同宗派,从不同的角度,给“心”安立了各种不同的名称,但实际上,讲的都是同一个“心”,就是我们吃饭、喝水的这颗“心”。

尔等自然安住心性中

你们要自然地放松,把心安住在本性上,在没有任何意识造作的清明状态中打坐。例如,一杯泥水,如果我们不停地用筷子搅拌,它只会越来越浑浊;如果我们只是把它放置不动,水自然会澄清。我们的心也是一样的,在放松、清明的状态中,它会慢慢地静下来;烦恼慢慢减少了,本性就会自然显现。真正的“心”从凡夫到成佛之间始终都不会改变。无论我们快乐、痛苦、烦恼还是饥饿,它永远是光明的;如同太阳无有分别地普照大地,如同镜子无有分别地照见万物。在一天当中,我们不停地产生各种妄念,每个妄念都在刹那生灭,而所有千变万化的“基”(如来藏)就是心的本性。所以,安住在心的本性上打坐,一切显现都不会影响到我们。

另外,在以后单独传窍诀的时候,我还会给你们传龙萨、龙钦传承的直断极密要诀。

此时凡夫之心赤裸裸,
清清楚楚观却无所见。

当你安住在本性时,凡夫的心会自然赤裸出来。此时,光明的本性现前,清清楚楚却非实有存在,这种境界也只能通过禅修体会。

此时,你所感受到的心的本性是不是真实的本性呢?好比烧钢炉,我们感觉到的热并不是火,但是火的能量。同样的道理,我们这样偶尔感受到心的清明和赤裸还不稳定,还必须通过一定时间的深入实修才能生起确定的认识。

觉性就是圆满的智慧,就是如来藏。当你恢复心的本性的时候,当你的自相续中只有智慧没有烦恼的时候,就见到心的本性了。你现在偶尔有智慧,偶尔又会有很多烦恼,那就不是真正认识了本性。当你真正确定心的本性的时候,从无始以来到今天所有的分别和执着,对世间的贪欲,各种各样的戏论,当下全部都会坏灭,当下全部都会消失,这就是真正认识本性时的特点。

觉性现前智慧明了了,
皆无所成空性空了了,

这里讲的是自己的感受,但是这些感受要通过禅修体会。我们这里讲明了了或者是赤裸裸,很多人想这是什么东西?而且很多有闻思没有实修的人,对这些法义的理解根本就是不同的。比如,对一个从来没有吃过糖的人,我给他讲糖是甜的,他根本不理解什么叫做甜。如果他喝过牛奶,为了让他明白什么是甜味,可能我会跟他讲糖的甜味很像牛奶,这样,他会认为自己理解糖的甜味了,但实际上糖的甜味和牛奶的甜味味道是不一样的。只有当他亲口吃到糖的时候,才会真正体会到糖的滋味。所以,在实修过程中,自己亲自体验的心的本性和别人跟我们说的,以及从文字上所了解的完全不一样。但是刚开始只能通过文字和语言去理解,到最后自己实际体验到的时候,才会明白,实际上文字无法准确地表达它,只能暂时帮助我们理解。

当我们赤裸裸地实际体验到心的本性的时候,它就是圆满的智慧,它就是清净的自性,清明的智慧,它的功德就是这样的。今天夏嘎巴大师一点都没有隐密,直接告诉我们,直断就是这样的感觉与体会,这么贴切的表达。如果像这样的讲解都还无法理解本性的话,估计你就没有修密法的因缘了。如果你稍微有一点密法因缘的话,像这么直接的指示心性,你一定会对本性有不同程度的了解和认识的。如果你真正身心专注地听闻这些开示的话,一定会有很深刻的体会和了知的。

也不是没有空性的空和空明,了了就是虽然它是空性的,但不是断空的空,空了了就是虚幻不实的空性,空和明都是相应的。

明觉空性自净无分离。

清明的智慧和空性是本自清净、分不开的,这就是圆满的智慧。我们现在打坐时,有时候清明,有时候是空的感觉,有时候昏沉、散乱,有时候愚痴,那说明我们还没有认识本性,认识本性以后,明觉与空性,明和空在自心当中无法分开。

现在讲的境和心,从分别心的角度来讲,外境、内心,我与他,都是我们用分别心来分的,明与空都是用分别心来分的。比如说本性是明,那也是分别;本性是空,那也是分别。我们从现在的角度讲本性不是明,也不是空,明空是双运的,这样说也是一种分别心,这样讲都是意识的分别。我们通过在根本上师面前,一而再,再而三地求法,积累资粮,然后精进实修,慢慢从自己的体会中能感觉到的明和空,本来清净无分离。但是,和我们现在从语言所讲的境界还有天壤之别。那是不是这么深的法我们不能修呢?可以修,而且有这么甚深的窍诀,更容易修成。主要是你愿不愿意即生成就,如果愿意那就比较容易。如果不愿意,给你讲再深的法,你也不会觉得难得,这种人什么法对他都是没有用的。

很多弟子因为生活的原因不能到藏地求法,但是非常向往听到大圆满法,对上师三宝都很有信心,如果我再不给他们讲的话,他们可能一辈子都接触不到大圆满法,真是太可惜了。所以这一次我也是发很大的心来讲这个法,大家应该更珍惜。但是有些人,根本不珍惜,接到法后,说藏地太冷了没有办法修法,汉地太热了没有办法修法,那去哪里修啊?自己不想修法的时候就是这样的,冬天太冷了没有办法修法,夏天太热了没有办法修法。自己不想修法什么样的借口都有,这也是不可思议的业力。所以,自己不应该不观察自己的心,否则就会变成佛教的油子。观察自己的自相续是很重要的,观察自己的自相续也是一个窍诀,这个法不修的话,还是很难积累资粮,到任何环境都没有办法再修了。

无有所造自性无常有,
亦无所断觉悟之明心;
不一本觉明现种种心,
本来无别一味亦不异,

心的本性不是常有的,也不是断空的,它是无法用语言形容的。心有能了知一切万法的清明,却找不到它的存在。它不是一个,因为它能显现种种心,它也不是两个,因为万法本性无别,是一如一味的。

不住他处即是此本觉。

要想成佛,只能从自相续中认识本性而证悟、成就,九地菩萨也是从最细微的第八识超越而成佛的。所以,要从内心当中下功夫。往昔,佛陀苦修了三大阿僧祇劫,积累资粮,最后彻底调伏了五毒烦恼,证悟大空性。

能静下来调伏自己的烦恼是最难最苦的修持,很多人为什么不愿意实修呢?这个是最难的,他看太难了,所以就放弃了,发自内心而实修的功德,烦恼是永远都摧毁不了的,像我们认识本性以后,所有的烦恼和意识是没有办法动摇我们的觉性和本性的,这种功德才是最殊胜的功德、最圆满的功德。

安住心间原始之怙主,

从自己的自相续中通过上师的窍诀和弟子的心性,因缘和合的时候,能从自己的自相续中找到本性。普贤王如来永远都在我们的自相续中,从众生到佛的过程中,有一个从来没有间断的清净心,就是我们的原始怙主,普贤王如来,自心光明。

正当此刻真实睹尊颜,

自己亲眼在禅定当中就能见到普贤王如来——自心。

护持此见不离诸心子!欲求甚加殊胜于他处
如同大象已得寻象迹,即使环绕三千大世界,

无法寻得佛陀之名相,
本体实相真义之直指!

这里的心子,就是说你当通过上师的窍诀能够认识到本性的时候,护持自心,如如安住在这个本性当中不离开。也就是用正知正念、上师的窍诀护持住本性的见解。如果你不调整自心的烦恼,不恢复自己的如来藏,还要到外面去寻找一个佛的话;如同大象放在家里,却在外面寻找大象的足迹。其实你的佛性如来藏当下在你的自相续当中。

很多人为什么实修得那么少呢?因为实修是一个内心的功夫,需要特别用心的去做事情,和形式上没什么关系。在亚青,我们那么多喇嘛坐在那里,既没念经也没磕大头,有些不懂的人就会说:“他们坐在那里多无聊啊!”看到外面有些人在大雨里磕大头的时候,他们会赞叹:“哇,这个人多了不起!在下雨的时候还在大礼拜、绕塔绕山。”那个大礼拜的人自己也会觉得:“我在下雨的时候还大礼拜多了不起啊!”

其实,很多人的自相续当中都会有这样的想法。有些人到了藏地做了很多形式上的事,大礼拜到藏地,但是根本没有求到藏传佛教真正的佛法,回去以后还是一个凡夫,习气没有改变。很多人做表面的善法,到处宣传自己做了多少功德。就算做了功德也是为自己培福报,不是为上师三宝做事情的。我们这些无明的众生没有智慧的时候,认为自己付出了很多,很了不起。

我们要成佛,圆满五道十地的过程也就是一个调伏烦恼的过程,这些全部是内心的功夫。如果你环绕三千大千世界寻找佛,在外在上面你连佛的名字都找不到的。因为过去,现在,未来的佛都是发誓调伏内心,从自性当中积累资粮,现前一切的功德而证悟大空性的。佛菩萨是见到本性后,远离了四边八戏的妄念。

夏嘎巴大师那些成就者的慈悲,特别鼓励我们这些刚强难调的众生,或者是耐心不够,或者是用心不够的众生。我们需要佛菩萨的鼓励。每当听到夏嘎巴大师讲心子的时候,我的心就颤抖一下,心想:我是不是夏嘎巴大师的心子?我希望能变成夏嘎巴大师的心子,那该多好啊!希望能够变成这些证悟者们的心子,我觉得特别殊胜。能成为这些证悟者的心子,才是这个世界上最有意义的人生。

一切都是变化无常的,不知道我们以后还有没有这样的机会传讲这样甚深的窍诀,这次是大恩上师喇嘛仁波切的加持,空行护法的护持,弟子的因缘具足,我才能宣讲。在我们的一生当中,只有一两次机会能听闻如此稀有的法要,大家要珍惜,心静下来好好思维法义、实修,不要下表面的功夫,让别人认可赞叹。在汉地这样的法是很难遇到的,大家要以恭敬心、希求心来闻法。这个法的加持力量融入我们的自相续当中的时候,是不可思议的。

所以,我也特别随喜赞叹大家闻法的功德。大家要发愿不中断听法,这么殊胜的法如果断掉的话,以后听法会有违缘障碍,所以缘起特别重要。

今天的法就讲到这里。

慈成加参仁波切网络开示  

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

这几天讲了夏嘎巴大师的窍诀以后,一些修完加行而且坚持在修《上师瑜伽》的弟子们都增上了对大圆满法的信心、恭敬心和欢喜心。从这个角度来讲,这次所传的法普遍利益到很多人。

但是,即使再殊胜的法,如果闻法的根基不殊胜,也是没有用的。夏嘎巴大师每一次在第一个颂词前面都会讲到“哎玛火”,稀有难得!这稀有难得的法只有具缘弟子才可以听、可以修。什么是具缘弟子呢?修完共同外前行,不共内加行,并且修了很多年上师瑜伽,对上师三宝有信心,精进行持善法的人才是具缘弟子。大圆满法是九乘之巅,必须要有扎实的基础,在共同外前行,不共内加行达到一定质量的基础上,再修大圆满龙钦传承的窍决才会如理如法,并且很容易修成。如果没有前面的基础,直接修大圆满的话,后面的修法过程中会出现各种各样的违缘,障碍成就。

藏传佛教的殊胜之处,第一,非常注重传承;第二,非常注重次第的修法。忽略了次第的修法,根基再好的人也很难成就,根基差的人就更不用说了。因为现在讲的是最高深的法,所以,第一要观因缘,第二是大家要有一定的前行基础和质量。大恩上师喇嘛仁波切住世的时候,严格要求在家人要有共同外前行、不共内加行的基础,对于这些弟子,喇嘛仁波切开许修持龙钦、龙萨传承的窍决。所以,我们如果按照喇嘛仁波切的传承法规的次第修法,法的加持力会非常大、非常殊胜。这一次也是给前行、加行、上师瑜伽等修法有一定基础的弟子宣讲的,夏嘎巴大师的龙钦传承直断窍决。

下面我们接着讲《光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅》。

今天主要讲的是三身、五方佛、五智的意义、来源和差别。在这里,夏嘎巴大师解释得非常清楚:很多人把佛与法当作外在的东西。当然,我们对因佛菩萨愿力而现的这些佛像、文字应该恭敬、观清净心,这也是我们积累资粮的对境。在我们还没有认识新的本性之前,只能依靠外相显现的佛菩萨来忏悔,但这并不是究竟的方法。究竟的三身、五方佛和五智慧,在唐卡上面无法完全表现出来。今天,夏嘎巴大师简单明了地解释了这些问题。

这个法是以传授大圆满直断窍诀为主的。佛教九乘次第中最高的法就是大圆满法。在大圆满法的直断部分,关于修行的见解、修行的方法、日常生活中的行持等的描述,都是非常简洁的,但法义非常深奥。

大恩根本上师喇嘛仁波切在昌根阿瑞仁波切身边,仅仅是修持觅心法就修了16年,16年的时间精进地观察心念的来、住、去。不是像我们现在这种的修行状态:想修的时候修一会,没空的时候根本不理会,更重视感情、金钱和家庭,把剩下来的无所事事的时间用来闻思、思维法义。每天早上起来,把最好的状态全部都用在家庭工作上面,晚上最疲倦的时间留给打坐,一打坐就像为了睡得更好一样,不一会儿就睡着了。这样修法是不行的。

应该是把最好的状态和时间留给善业、留给佛法,留给对自己的今生来世最重要的事情。最好早上4点半或5点半起床、修法、打坐一两个小时,那个时段特别清静,精神状态也好。大家要抓紧时间,一晃二、三十年就会过去,变成老头儿才去闭关、闻思、修法就是不可能的了。所以,趁现在还有机会的时候,大家一定要重视实修、重视解脱,否则我们即使皈依三宝,恐怕也无法脱离轮回。

今天看了颂词以后,对我个人来讲,对本性和大圆满的认识有了进一步的了解和体会。我相信对大家也同样很有帮助。

夏嘎巴大师和米勒日巴大师这样根基的人,也是通过苦修证悟大空性的,更何况我们,这些无始以来善根如此差的人呢?这辈子,我们虽然有机会听到大圆满法,但是生老病死是无常的,我觉得特别可怕,很多人有可能再也没有这样的机会了。可是,我觉得死亡并不是那么恐怖,它只是一个中间点,只是一期生命的结束,只是一个幻觉,灵魂并没有结束。昏厥的时候、沉睡的阶段与死亡的经历非常相似。

我们最昏沉的时候,比如眼睛看不见外境,耳朵听不见声音,五根不工作,梦境出现之前的状态,与死亡特别相似,但并不令人恐怖。有很多不懂因果、不懂六中阴的人不敢听、也不敢看与死亡相关的内容。但在学习和了解了死亡之后,便知道死亡并不可怕,而是很现实的。死亡只是生命中一个阶段的结束,而我们的灵魂并不会就此消失。

哎玛火!真是稀奇!
具缘弟子专注而谛听!

具缘弟子,并不是指实修时间长、闻思广、学问高、名声大、具美貌、有钱有势的弟子,而是指佛的心子、意子。只要发心清净,相信因果,对上师三宝有无比的信心,对众生有广大的菩提心,都可以成为具缘弟子。有的人认为,有钱的人才能成为上师的心子,才能成为上师身边的人;而没钱的人见不到上师,听不到佛法,也不能看相关的书。事实上,并不是这样的。即使是乞丐,只要具备条件,也可以成为上师的心子、意子,也可以即身成就。当初,释迦牟尼佛身为王子,却放弃了王位,像乞丐一般生活。但是,他自相续中具备对上师三宝的信心和对众生的菩提心,因此证悟了大空性。因此在这里,夏嘎巴大师首先说:“具缘弟子,过来聆听甚深窍诀!”指的是善知识是针对弟子的根基而宣讲佛法,而不是为了名声、地位而宣讲。

心性自明自觉此觉性,

当下这个光明的心就是觉性,它能自己认识自己,而烦恼却不能。当我们安住在本性中的时候,觉性能认识所有的妄念;相反,如果处于迷惑的状态,是不可能认识到的。在轮回与涅槃还没有现前的时候,普贤王如来在智慧命风飘动的当下,认识到了本性,而众生却陷入了无明。

刚开始打坐时,我们可能很清静,但一会儿心就随着妄念跑了。身体虽然在打坐,心却一直在外面散乱、愚痴,根本不可能认识到本性。而真正要认识本性,必须通过上师的加持和窍诀。

三身本体自性大悲成,
圆满五身五智等功德。
觉性本面形状颜色等。

自性本来具备三身(法身、报身、化身)、五方佛及五种智慧的一切功德,但在没有认识本性之前,我们是无法理解的。实际上,很多人根本不相信。虽然很多人都会说“众生是有佛性的”,有的人甚至一边抽烟、喝酒一边说:“佛在心中”,这样说有什么用呢?结果还是认识不到自心。没有上师甚深的窍诀不可能认识本性。

无论修气脉明点,还是大圆满、大手印,都是要有方法的。所以,夏嘎巴大师一直在慈悲地给我们传讲窍诀,因为他的智慧广大,知道未来的众生需要什么。现在的众生业力烦恼深重,不愿意广泛闻思、深入实修,而这种窍诀既简单又直接。过去的诸佛菩萨都是通过断除烦恼、恢复本性而证悟大空性的;现在,真正的修行人也是在上师的窍诀和慈悲加持下,通过依教奉行,在生活中精进实修、调伏烦恼、认识本性而证得圆满正等觉的果位;未来的一切众生也必须通过佛陀的教言---以闻思修的方式,净化自心、恢复如来藏而获得佛果。所以,过去、现在、未来诸佛都要走同样的路。

之前,我们宣讲觅心法的时候,讲到先观察所观的心的来去,再观察能观的心的来去。当所观的心找不到时,我们反观能观的心,它会当下消失在法界之中。犹如行驶在大海中的轮船突然沉没,人们刹那落入大海中的感觉一样。很惊讶,不知道自己在哪里,不知道自己是谁,当下远离能所的分别,脱离意识的依靠,当下体会到心的本性。

通过祈祷,观察、安住修轮番修,大概七天,当安住时,没有分别意识、没有执着,当下你就可以体会到心的本性,百分之百你能感觉到心的本性的存在。而且,那种空性智慧,当能观的心当下消失的时候,你根本无法用语言表达出来的这种境界,就是我们所讲的法界。

无有所成空性大法身,

这里讲的法身,可能有些人会认为是一个人或是一个佛,一个实有存在的实体。法身普贤王如来应该是像唐卡上面画的那个蓝色的佛吧?他肯定是有个现相吧?

但是,真正的普贤王如来是什么呢?法身普贤王如来代表空性。当我们观察心的来、住、去的时候,反复寻觅,无法找到心的形状、颜色、大小、住所,能观的心也找不到,这时也不是完全空掉,五根很清明,所感受的外境清清楚楚,当下内心远离分别和执着,以及所观和能观的分别执着,这就是空性大法身,这就是法身普贤王如来。法身、报身和化身是心本身的特点,找不到任何来、住、去的空性境界,本性空的一面就叫法身。

空性自相明分为报身,

这个空也不是断空,而是同时具明了,它可以了知一切万法,心的光明清净的明分部分就是报身。

千变幻化不灭即化身,

安住本性的时候,千变万化的外境,一切清净的、不清净的境界都有。凡夫由于没有认识心的本性,看到外面的山就是山,水就是水。我们的传承祖师,虽然证悟了大空性,但是他们以愿力幻化人身来到人间利益无量无边的众生。他们涅槃的时候,愿力融入法界中而成佛,这就是化身。

故以譬喻诠释此三身。

所以,用比喻来解释法身、报身、化身三身,三身本是一体,只是从不同的角度来讲解。

莹澈水晶明镜如法身,

心的本体是空性,像水晶做的镜子一样,水晶的本体是透明无垢的,这就像法身。

空性自相明分为报身,

镜子不仅代表透明无染的空性,一尘不染,镜子还能照见万物。心在生起任何起心动念的同时,还具有一种知道起心动念的明了,这个明分就像报身。

影像自然呈现如化身,

镜子能平等无别地照见万物,呈现出影像。心周遍法界,它能通过眼耳鼻舌身意而无碍地了知万法,这就是化身。镜子有这三方面不同的功能;心的本质也同时具有法、报、化这三身的面向。

有情心性本来即三身,

一切有情的心性,不仅是修行人,包括蚂蚁、蟑螂、地狱里的众生的心性中都具备三身。那为什么他们具备三身的功德,还会堕入地狱、堕入轮回呢?因为我们没有因缘认识它。

由于无明,又没有人指引,我们迷失了本性。像一个小孩在大城市里走丢了一样,越走越远,心里害怕。想往家的方向走,却一直向另一个方向走。离开了本性往外走的话,离本性就越来越远。像如意宝(摩尼宝)一样,从宝洲取回的摩尼宝放置到梵顶上,每当十五月圆的时候,无论谁在面前祈祷,摩尼宝都会满足众生的愿望,因为摩尼宝本身具有这样的功德。我们的如来藏也具有摩尼宝这样的功德,通过积累资粮、遇到具缘的上师,我们能认识如来藏,护持它,这是需要因缘和合的。

一切有情众生的本性都具备了三身,三身的功德不是修了法才具备的,而是本来就具有的。通过集资净障能使认识如来藏的因缘快速地成熟。天空中的乌云遮住了太阳,风吹走了乌云,太阳的光芒就现前了。通过积累资粮,善业力像风一样,能把所有烦恼障和所知障全部清净,本心本来就在我们的相续当中,就像太阳本来就在天空中,光明的现前需要因缘和合。

为什么现在讲这个法呢?希望大家能快速认识,我们日日夜夜做了这么多恶业,如果没有真正的大圆满直断窍诀,不管我们怎样努力,到最后还是离不开迷惑的心。

现在通过听闻,你可能能够有所了知,但通过打坐体会,就会生起觉受,形成定解,深刻地认识本性,护持本性,通过很长时间的修炼来稳固这个境界。

这必须要有具德上师的引导,而且,这位上师一定是证悟者。否则,可能会把我们引入偏道,这是很可怕的事情。所以呢,大家实修大圆满的时候,一定要具备两个条件。第一,你的上师一定是一位具德的上师;第二,一定要按上师的指导次第而修。这两个条件具备了,就说明你修的大圆满法是千真万确的,大圆满法里所讲的这些功德一定会实现的。

虽然大圆满法里讲,“三个月成佛”,“六个月成佛”,但是,为什么有些人修大圆满法二十年还是没有证悟呢?可能上师不是具德的上师,虽然他有一个仁波切的名字,或者可能是一个很好的修行人,但是他不一定是具德上师。具德上师和一般的上师相差太远了!那什么叫具德上师呢?在藏地,宁玛派的大德顶果钦哲法王、华智仁波切、堪布昂琼、法王如意宝、麦彭仁波切,还有喇嘛仁波切等,这种叫具德上师。在这样的上师面前,如果我们求到这些窍诀,弟子具足信心,那就能三个月成佛、六个月成佛,三年成佛,十六年成佛,不会有错的。我们虽然修了很多年,还没有证悟空性,有可能因为我们的上师不是具德上师,或者我们没有从具德上师那里得到真正的窍诀,或者自己不是具缘的根基,或者自己的精进不够,缺少哪一个因缘都不行。

若能认到自心之本面,
众生不需微许之修行,
见性当即成就正等觉。

证悟以后,过去的业障还没有完全清净,还是需要修行的,因为这个证悟不一定是圆满的证悟。但是像大圆满传承祖师麦彭仁波切就是证悟大空性,证悟以后,他的自相续中不再有任何的迷惑,这就是上上等根基。我们现在认识本性以后,还是要多护持,多积累资粮,这是特别重要的。

真正认识本性以后,就不需要再用功做有为的修法了,就持续地护持本性就好了,但是你的见解还是需要上师的认证。

直指三身所示之名言,

直指三身的本体,用不同的名字称呼,但是实际上,就是一种境界,就是心的本性。

名相不一意义皆等同,
勿执言词迷惑诸心子。

各种名词不同,但是意思是相同的。各种名词讲的就是同一个境界,如来藏的功德。三身的一切功德,一心当中本来就具备。诸位心子,不要执着各种名词而迷失本性。

三身本为空性清净者,
明觉空性双运本一如,
识而不执安住本性中。
本体自性大悲此三者,
法身报身化身同等性。
清明空性三身大双运,
识而不执安住本性中。

三身本来就是空明无二的,不要执着明或空,明空是不二的。不要因为执着各种名词而迷失,只是安住在本性中就好了。也不要去思维:我应该安住在明空不二的境界中,这些都是意识的造作。

法身、报身、化身是从不同的角度来解释的,是为了让大家生起欢喜心和恭敬心。但是,从大圆满究竟的角度来讲,法报化三身是一体的。但是,这个一体并不是一个实有的存在,空和明是双运的,在禅修的时候不要去分别。这个窍诀是从另一个角度解释心的本性。

即此自然觉性之智慧,
一切所现大日如来佛,
无有迁变不动金刚身,
远离中边无量光佛身。
能生共与不共诸成就,
如意宝般宝生如来身,
成办事业不空成就佛。

五方佛都是自性的显现,一切清净的显现就是大日如来,我们的自性无有迁变,就是不动金刚佛,过去、现在、未来没有任何变化。心的本性周遍法界,没有边际的,远离中间或四边的任何偏执,就是无量光佛。我们的痛苦如同大海的波浪一样,你愿不愿接受都得感受,但是,只要认识本性,就能远离一切痛苦烦恼。如同如意宝一般,能赐予一切共同与殊胜成就的就是宝生佛。就像如意宝,对于我们想利益众生、成办自己和众生的解脱事业,都能赐予满足,我们的本性就是不空成就佛。

彼等诸佛即是觉性力,
觉性智慧本性无遮蔽,
现前证光明大圆镜智,
周遍布法界平等性智,
妙力种种现妙观察智,
成办诸事业成所作智,
集聚五智自性净界中,
自性清净法界体性智。
所现五智自心觉性力,
任运妙力除此无别法。

不动佛清净的刹土是存在的,但都是如来藏功德的显现,除了觉性的妙力显现之外没有其它。五方佛是自性的功德,任何东西也无法遮蔽自性的功德。如同我们现在有贪嗔痴慢,但是它无法遮蔽我们清明的本性。

下面讲的是五智慧,什么是五智慧呢?不认识本性时就是五毒烦恼—贪嗔痴慢疑,认识本性后五毒烦恼就转为五智慧。光明的真实现前,能明察三世一切诸法就是大圆镜智;周遍法界、没有偏袒分别,证得自他平等二无我性是平等性智;觉性妙力不灭,能显现种种现象,叫妙观察智;一切所作的事业自然成办,叫成所作智;认识诸法自性清净叫法界体性智。

通过以上上师的窍诀来认识心的本性,快速而直接。我们现在遇到如此殊胜的法,所以,大家在这段时间听法过程中,要配合精进实修,增加打坐的次数,多行持善法。由于我们禅修基础不好,像这么直接简要的开示还不能认识心的本性,这是自己的善根福报不够,所以,平时所做的这些供灯、放生等等善业都是需要去做的。不管多好多贵的车,没有燃料是没有办法开动的。同样,由于我们平时积累福慧资粮不够,所以,听再深的法也无法感受到法的殊胜。所以,我们在听闻夏嘎巴大师的甚深窍诀时,同时还是要多行持善法,积累福报资粮,尽自己的力量利益众生。

今天的课就讲到这里,随喜大家听法的功德。

光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅(2014年9月3日)

慈成加参仁波切网络开示

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

夏嘎巴大师在光明大圆满直断见歌中讲到很多认识本性“惹巴”(藏语)的窍诀。实修必须要有殊胜的善知识引导,大圆满法有很多共同和不共的窍诀,根据不同的根基,不同的因缘和弟子修法的情况进行引导的。虽然这个法很殊胜,但并非每个人去修都会有效果。法就像药一样,需要针对不同的病而开方。即使再珍贵的一种药,如果不对症的话,也治不了病,甚至可能起反作用。对于我们一般根基的人来讲,按次第来修法非常安全。共同外前行的修法特别重要,无论什么样的根基都可以修,有了这个基础,再修大圆满法才如法。

在这个繁忙的世间,能够花时间去思维法义的人真不简单!我们的相续中从无始以来积攒的都是贪嗔痴慢,很少有清净心、出离心、菩提心、信心、对众生平等的慈悲心。但我们只要努力一步一步朝着这方向走,一定会不断地进步。在这个拨云见日的过程中,如来藏的功德会渐渐明显,菩提心、出离心、对上师三宝的信心,对众生的慈悲心会自然而然在自相续中具足。太阳没有被乌云遮挡的时候,我们能感觉到阳光的温暖,同样,当我们靠近如来藏的时候,很多功德会自然生起。虽然烦恼仍然会有,但是与以前相比,会有所不同。烦恼的力量变得薄弱,更容易化解和转变。运用窍诀的时候,烦恼妄念瞬间可以被转变。只要努力不放弃,我们的修行就会逐渐圆满。

有时候我们修法修不上去,不是因为法不够深,窍诀不够殊胜,而是因为自己的信心和勇气不够。如果没有勇猛坚忍的心,修法是坚持不下去的,因为成佛需要很大的努力和勇气,需要上师道友的鼓励和随喜。

刚刚进入佛门的皈依弟子,不要急急忙忙去听大圆满甚深窍诀,要从行持善法开始,放生、吃素、绕山绕塔、拜佛、闻思、修共同外前行、五加行等等,接触大圆满十年到十五年以上再听这些甚深的窍诀比较合适。就像小孩子学走路一样,刚开始妈妈拉着手走,后来慢慢扶着床和桌子站起来,经过长时间努力才学会走路。修行也是一样,最初离不开善法的护持、大家的鼓励,道友之间的慈悲与关爱。

佛陀传法也是从苦集灭道、轮回、因果、痛苦、出离心开始,二转法轮宣讲发菩提心,最后才讲空性智慧。修大圆满法也要按照共同外前行、不共内加行、正行的次第修。上师会观察弟子的因缘和根基,如果弟子能长期跟随上师修法,具足成熟的因缘和确实的了解之后,上师才会宣讲大圆满法,这样对弟子才会有利。有些人可能不是很了解大圆满法,但是只要用欢喜心和恭敬心闻法就有很大的加持力。

今天和昨天的颂词本来是一起,因为颂词太长,怕你们工作和照顾家庭的时间安排不开,所以分开讲。直断不像闻思,需要计划今天讲到哪个科判,明天讲到哪个科判。这是实修,心要静下来体会,而不是在完成一个任务。闻思确实有功德,但是不实修,对于我们自身没有太大的帮助。

假如一个人生病了,吃东西就会特别小心,精心挑选。我们要把心静下来,认真复习每一个颂词,首先好好思维,然后用心体会,最后通过打坐观察心的来去,这样很容易体悟心的本性---“惹巴”。

现代人整日奔波忙碌,追逐世事,不容易对法生起信心,听了法也很难入心。这个直断特别适合当今的修行人。这几天,有很多人给我打电话、发微信,他们感觉这个法太殊胜了,想辞掉工作,到现场来听法,但是我没有开许。虽然暂时你们认为法比工作重要,如果有一天你们又觉得工作更重要的话,就不好了。现在,我们还没有证悟大空性,还需要工作和家庭。关键是大家在日常生活中要重视修法,每天用一两个小时或三四个小时闻法、思维和实修,在网络上听法也一样有功德。所以,我们不应该逃避世间的工作和生活。大家若能珍惜、重视每天早上的禅修和晚上的闻法,已经很好了。如果时间允许的话,最好再增加一些禅修。在这里,非常随喜赞叹大家对上师三宝的清净心和对法的恭敬心。

接下来我们继续讲解颂词:

三身本体自性与大悲,

昨天我们讲了三身佛、五方佛和五种智慧与本性的关系;今天夏嘎巴大师继续解释三身的本体、自性与大悲的显现和功德。本体、自性和大悲也是本性所现。夏嘎巴大师曾经说过:“我讲三身的时候,你们不要因名词而迷惑、分别、执着---法身为普贤王如来,报身为金刚萨垛佛,化身为莲花生大士。”三身就是我们的本体、就是自性光明、大悲周遍,这也是自性的特点。夏嘎巴大师从不同的角度解释了自性的功德。大家要知道,没有一个外在的佛,法身、报身与化身不是孤立、实有存在的。虽然诸佛菩萨示现不同的化身来世间普度众生,但十方一切诸佛菩萨与上师的功德都是来自如来藏---“惹巴”,也就是我们的自性。

五身五智同时于一体,
真实直指直视其体性,

在证悟大空性的境界里,三身、五方佛及五种智慧是分不开的,也不是实有的,而是一体的圆满智慧,同时显现的。当我们的自相续超越第七识、第六识、第五识以及最细微的第八识时,就证悟了大空性。九地菩萨与十地菩萨的区别主要看是否超越了第八识。当我们认识本性之后,一切坛城都是清净的,三身、五方佛和五种智慧的功德也会同时自然显现。所有八万四千法门的智慧、了知世间一切万法本体的大空性、大神通也都是来自我们的本性。如同在千万年的暗室里点一盏灯,灯光会立即驱除所有的黑暗一样;无论多么长的时间,黑暗都会当下消散。同样的道理,无始劫以来,不管我们的相续中存在多少烦恼和无明的分别、执着,一旦通过上师的窍诀认识了本性,都会当下清净,自然与上师相应,自然生起对众生的广大慈悲心,自然圆满胜义菩提心,远离一切烦恼与黑暗。这就是大圆满法的不共窍诀和加持力。

当你一心祈祷上师时,也可能认识本性,当你对众生真正生起广大慈悲心时,也可能认识本性。因为,智慧与慈悲是双运的,智慧圆满会显现大悲心,大悲心会启发认识本性的智慧。夏嘎巴大师担心我们会产生向外求法的意识分别和执着,会因三身、五方佛和五智慧这些名词而分别,所以一再地为我们直指心性。此外,只有实修过的人才能辨别心与本性、阿赖耶与法身的区别。好比人与傍生不可能混在一起,因为人具备不可思议的智慧和能力,无论从显现上还是本能上都不一样。所以,心与本性、阿赖耶与法身、阿赖耶识与智慧有很大的区别,但这些龙钦、龙萨传承的不共窍诀只能面对面传讲。

此心不需改动与造作,

那么,三身、五方佛和五智慧到底在哪里呢?夏嘎巴大师在这里直指心性地告诉我们,只要我们安住在平静的、无有改造的、自然放松的状态中,三身、五方佛和五智慧的功德会自然显现。自然现前是什么呢?就是你这颗心。我们现在这个分别和执着的状态永远没有办法发现心的本性。

平静的状态不但对我们证悟空性有帮助,而且对生活、工作都会有很大的帮助。人心不平静就容易冲动,很多打架、杀人、偷盗等不吉祥的事情,就是心不平静造成的危害,使事情变得更复杂。

我的家乡有一个亲戚,为了救被偷的放生牦牛,打伤了人,一急之下跑到山上,心里又气又害怕,他的哥哥是出家人心里慌了找到我,希望我打打卦,我告诉他:“你要先平静自己的心,那后面的事就很简单。一个人的事情很简单,如果演变成很多人的事就复杂多了。你要先平静下来,弟弟的事情很好处理的。”后来,他依教奉行,顺利的解决了问题,今天早上他打电话来说“感恩仁波切!”心静使大家都能心平气和的处理问题。烦恼就是这样的,互相串习影响的。我们打坐的时候,先把心平静下来,妄念现前的时候,以平静的心观察,会观察得很清楚,而且不会忘记。所以,大家心平静下来修法和做事情,特别特别重要。

北京有一个弟子得了癌症,医生说他只能活一个月,我叫他出家他没有出,后来由于行持善法,改变了自己的命运。病好多了,后来又沉迷在世间八法里,也不精进行持善法,大概七八年过去了,今天早上他给我打电话说他可能这次活过不去了。我觉得他真的是很可怜,如果这七八年好好精进修法、行持善法,就算今天死了,心里也没有什么可后悔的。所以,我们现在有如意宝一样的人身要珍惜,死亡来临的时候,没有修法,你再求也来不及了,最后还是会堕入三恶道,今生所作的毫无意义,来生更痛苦。所以,我们现在要行持善法,多做一些有意义的事情,这才是最重要的。

我们迷失的时候,自己的心已经不清净了,却认为别人不清净。所以,有些人对上师三宝没有信心或自己修法退转的时候,他第一个讲的就是上师三宝的过失,道友的过失,他不会讲自己的过失。自己内心不清净的时候,他所看到、所听到的都是不清净的,这是自相不清净。所以,自相与他相有很大区别。有一次,有两位居士在我的窗外聊天,他们谈了自己对一位上师看法,一个觉得那位上师就是一尊佛,另一个觉得那位上师不是具德上师,最后他们吵起来了。我觉得很有意思,人的自相观点不同的时候,两个人就会有矛盾。每一个人的烦恼都是不同的,痛苦都是不同的,只有佛知道因缘,知道清净与不清净。佛经里讲:一杯水,人间的众生看到的是水,地狱众生看到的是火,饿鬼道众生看到的是脓血,菩萨看到的是甘露,佛看到的就是清净的坛城。我们没有正知正念、没有智慧,所看到的确实是不圆满的、不清净的,所以,我们不能按自己的观点来判断清净与不清净,而是要通过佛陀的正法和智慧来判断,纠正自己的观点,调整自心。

讲觅心法的时候,佛说心非实有,但我们觉得它存在,因为心确实能感受快乐和痛苦,那么到底是佛说的对还是我们想的对?当我们通过闻思实修的智慧再观察判断的时候,才发现自己想的是错的,佛说的才是对的。真正的凡夫的心,确实是没有来去的。当这个感觉真正体会到的时候,自然而然会对佛生起信心。如果我们盲目地认为:佛说的对,上师说的对,佛经里说的对。自己不作观察的话,就是盲修瞎练地相信佛法。这样的信心不会长久的,随时都有可能被外境转变。所以,我们一定要通过自己的闻思实修来解决自己的迷惑和众生的疑惑,这样才是最正确的、最圆满的方法。

不随外缘不染执着心,
即此清明无垢之觉性。

我们的本心就是当下这个没有任何意识改造的清静心,当我们把心安住在当下的平静状态,从众生到佛的这个清明的本心自然会显现。本心本来就是有的,只是因为被烦恼遮蔽了,所以我们才不认识。当这个飘拂的凡夫心平静下来的时候,心的本性、明光的心才会出现。本心不会因为外境而消失,不靠因缘而坏灭。我们怎么知道当下这个心是不是本心?是不是佛心呢?当我们安住在平静的状态的时候,有个觉知的清明,不随外境因缘转,也不被分别执着扰乱的心,那就是本心。

夏嘎巴大师依止阿给旺波尊者修法,获得了无数的证悟功德之后才开始讲这些直断要诀,这是真正的证法,是八万四千法门里提炼出来的精华,是最殊胜的大圆满法。这些上师的付出和苦修过程,是我们无以言表的。他们的加持力、功德、和愿力是与众不同的。

三世一切诸佛之来源,
此亦三世诸佛之密意,
安住其中不离诸心子!

三世一切诸佛的来源是什么呢?就是当下这个心的本性。一切功德的来源、智慧的来源、慈悲的来源、神通的来源,佛的三二十相、八十种好等一切功德的来源就是心的本性——如来藏。三世诸佛菩萨的密意,最究竟的见解就是心的本性。

这里夏嘎巴大师直接印证我们的见解是否正确,这就是本心,觉性。 心子们!安住在本心当中,你要记住这才是对的。这样才能够获得证悟的大空性,圆满的佛果,无论是今生来世还是中阴时,你一定要安住在这个本心当中。如果六种中阴显现时,安住本性就会刹那成佛。

自明自觉无改即觉性,
不见自心即佛为何因?

没有任何改造的自我觉醒的智慧,就是觉性。为什么你见不到自心就是佛呢?

本来无有所修即觉性,
声称无暇而修为何因?

你已经认识了本心以后,不要再去寻找一个可修的东西了,你只需护持这个无所修持的境界就对了。你不用担心觉性会消失,它是本来如此,无所修持的,你为什么还说自己没有空闲修法呢?

智慧真实现前即觉性,
声称觅心不得为何因?

夏嘎巴大师的这些确定、认证、直指很重要。如果不是这样的话,我们还会怀疑、还会分别。他通过教证、理证,通过自己证悟的境界和体会来给我们印证。

你已经认识当下心的本性的时候,就是最圆满的直断境界、最圆满的智慧,这就是觉性。你能感受和体会到的这个明空不二的境界,就是远离一切戏论的、当下这个清明的觉性,你为什么还说找不到心呢?除此之外,不需要再怀疑、再寻找了,这就是对的,这就是觉性。

清明相续不断即觉性,
声称不见本面为何因?
丝毫无有所作即觉性,
声称作无所成为何因?

清明的相续就是觉性,我们从无始以来迷惑的心本来就是清明的。从众生到佛之间从未中断过,在善与恶之间有一个明了善恶的、广大的智慧,他从不中断或消失。如同我们夜晚的梦,知道是一个恶梦或吉祥的梦,说明我们在昏睡的时候还是有智慧,但是迷失得太深,感觉不到这个阶段。白天,我们的善与恶,贪与瞋,任何烦恼与分别执着当中,都有一个清明的、不中断的本心。如同流水一样不会中断。

你为什么说还没见到本性啊?这就是心,就是觉性。有些人虽然见到本性,但是他不认识。前几天我们讲直断之后,很多老修行人说:“上师讲了夏嘎巴大师的窍诀以后,现在就完全没有怀疑了,我确定偶尔的当下,我认识了本性,只是以前不知道这就是觉性,现在我确定这就是本性。”这就是我讲直断的原因:很多人修大圆满法,还是处在迷失怀疑的状态,所以要讲这个法,断除疑惑,这叫直断。

住与不住二者本无别,
声称无法安住为何因?
觉性三身无勤任运成,
声称修亦不成为何因?
不应有作安住即可故,
声称不失真心为何因?
妄念显现解脱于一时,
声称无法对治为何因?
觉性正是现今此心识,
声称不识真心为何因?

不用去找所安住和能安住的心,没有任何的意识改造的状态下,当下安住就对了。当你安住在本性的时候,一切的妄念虽然是有,但是它会自我解脱,它会自然而来,自然消失。我们现在妄念来了、执着、做恶业,说不应该说的话,想不应该想的事,最后自己的身心都不轻松,不但让烦恼覆盖了我们的本性,而且感受痛苦,不自由。自己处于紧张的状态,凡夫的分别心就是这样,总是困惑、矛盾。如同一条落入网里的鱼,看到食物的时候就忘了危险,落入渔网就再也出不去了,最后只能痛苦地死亡。

你还会说:“我不了解大圆满法,我不会修啊。”你会赚钱,会吃饭,会骂人,会做恶业,为什么不会看自己的心呢?很多人认为大圆满法太深了,实际上,大圆满法再深也没有我们的贪嗔痴慢深,没有我们所做的恶业深。为什么贪嗔痴慢,赚钱,骗人这些世间八法你都会,就是不会看自己的心呢?这个好奇怪,这真是一种业力啊!在西方,六七岁的小孩通过禅修,都会看心。为什么我们不会看呢?我觉得很多人可能是自己不想修法,解脱也不了解,所以他说不会修大圆满法。如果你会看自己的心,一切诸佛菩萨,五智慧来自于是我们的本性。有方法,你的觉性当下会现前,没有不会的。要说简单的话,没有比看自己的心更简单的了。

大家在上师身边集资净障,积累资粮,这些前行特别重要,在这个基础上,具德上师给我们讲甚深的教言,就更殊胜了,大家一定要珍惜。以前,喇嘛仁波切一生也只传过两次这样的窍诀,我觉得这确实是特别的难得。很多人以为世间的名利地位是稀有难得,能站在华丽的舞台上激动不已,以为这是稀有难得的。我觉得一点也不稀罕,真正稀有难得的是大圆满的殊胜窍诀。

如同我们盖楼房的时候,水泥和水混合在一起才能用。把闻思修结合在一起,增加打坐的数量。证法的因缘会在我们的心相续中慢慢成熟,以后做任何事都容易,不会有违缘障碍。大家要多祈祷传承祖师,大恩上师和法王如意宝,经常观想他们在我们头顶上慈悲加持,让我们能早日证悟大空性!

虽然我们已经听到、体会到了本性,但是真正证悟本性的因缘不一定那么快出现,所以,我们还需要上师的不断加持。但是,虔信的太阳照在上师证悟的雪山巅上,才能流淌出加持之流。弟子的信心和祈祷的力量,加持才能融入我们的心相续,因此,祈祷上师也是特别重要的一个窍诀。

随喜大家听法的功德,今天就讲到这里!

光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅(9月4日)

 慈成加参仁波切网络开示  

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

今天我们继续讲《光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅》。虽然,我们现在直接进入大圆满的境界、日日夜夜护持心的有一定的困难,但是,哪怕是今天刚刚皈依的人,也可以做到放下世间的事情,发菩提心来闻法。无论大乘还是密乘,只要成办解脱,菩提心都是不可缺少的。我们可以从愿菩提心开始,再慢慢过度到行菩提心。

今天讲的大圆满直断主要是直指心性的窍诀,分别从见、修、行三个方面做了解释。前面讲到,首先,我们要把心平静下来。虽然在汉地很难找到一个清净的环境,但是如果自己有一个佛堂,或者比较洁净的房间,偶尔进行一两个小时禅修,也并不是很困难。修行需要清净的环境,这样,心才能静下来、才能看到每一个起心动念和心的本来面目。虽然闻思有很大功德,但实修更重要;如果不实修,就没办法深刻地体悟闻思的内容和精华。

藏传佛教特别重视两件事:依止具德的上师和接受清净的传承。具备了这两个条件,我们的根基、信心和慈悲心才符合具缘弟子。具缘弟子要具备出离心和菩提心,而不是指有钱、有名的人。具德上师、具缘弟子及清净传承等因缘和合的时候,自他才能获得大利益。

大圆满法的加持力非常大,莲花生大士曾经授记:“末法时代,众生的业力超过佛的愿力的时候,只有大圆满法的窍诀能利益众生。”很多人从无始以来到今天,都没听过这样甚深的妙法。即使听过,也没有实修。所以,今天还在轮回中。一个人在世间拥有再大的房子、再多的车子、再广大的名声也没有用,只要他还在轮回的业力中,就无法脱离烦恼的束缚。

很多人表面的闻思、形式上的修法做得很不错,但很少有人真正发自内心地去实修。也有很多人喜欢花花绿绿的生活,喜欢参加法会,经常随喜这个、参加那个。广结善缘虽然很好,但真要发誓成佛,还要实实在在地把佛法融入到生活,调伏自己的内心。 有人去藏地听听法,在高原上拜拜佛、烧烧香,回来就觉得自己学到了藏传佛教。实际上,没有闻、思、修的方法和善知识的引导,我们很难了解藏传佛教的殊胜功德。

世间的钱财、名声只会让我们种下轮回的种子,毫无实义。回想这几十年感受的快乐和痛苦,今天来看,都是梦幻般的,无法抓住。《心经》里面讲:“远离颠倒梦想”,我们就是在做梦。看了夏嘎巴大师的颂词以后,更觉得是“颠倒梦想”。过去发生的事情像做梦一样,再过几十年死掉的时候,还是像做梦一样。我们不可能带走任何东西,也不可能把银行卡带走,对不对?除了善恶业以外,这一世什么都没有得到过。

我去西方传法的时候,看到西方人的生活环境非常优越,我想,这些人应该烦恼少一点吧?可是,跟他们接触以后,才发现众生无论在什么样的环境里,都一样有痛苦、恐惧和烦恼。我们的身体也一样,无论多么健壮,还是要经历生、老、病、死,还是要接受痛苦,还是会四大分解;无论是土葬、火葬、还是天葬,终将融入自然。我们的身体来自四大(地、水、火、风),住于四大,最后消失于四大;我们的心,生于自性,住于自性,最后消融于自性;我们所处的南瞻部洲——地球也是一样,在宇宙中形成,存在于宇宙中,最后也将在宇宙中坏灭。

这个世界就是轮回,有钱、有名、有势的人比普通人的烦恼更多。所以,在这个世界上,只有真正的修行人才是幸福的。无论贫穷还是富有,他们都没有烦恼。如果没有修行,富有的人在死亡来临的时候会更加恐惧。其实,如果你了解死亡,它并不恐怖,它与我们昏睡的状态相似,只是生命中的一个阶段。虽然四大会分解,但生命不会结束,灵魂将继续流转在六道之中。如果不了解死亡,它是很恐怖的,人们感到恐惧的原因是因为不懂得生命的真谛。以后有机缘,我会给大家讲六中阴的修法,想必很多人会从中获得利益。

接下来我们继续宣讲《光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅》:

哎玛火!具缘弟子恭敬而聆听!

具缘的弟子们!你们要以恭敬心和清净心来聆听这稀有难得的、即身成就的、直断顿悟的窍诀。

具缘弟子必须具备真实的出离心,对上师三宝无比的信心和对众生广大的慈悲心。虽然这里称具缘弟子,但也没说其他根基的众生不能听,而是主要针对具缘弟子。因为,具缘弟子解脱成佛的根基非常成熟,法的加持力更大。

正如,牛奶只有通过不停地搅拌才会提炼出酥油一样,夏嘎巴大师不断地直指心性,告诉我们认识本性的重要及大圆满的殊胜与功德;运用了各种比喻让我们了知如何修持大圆满法,如何认识本性,并以各种方式为我们印证。

自心无实宛如虚空界,
相似与否一切诸心子,
观之皆无所见之缘由,
凝视自心安住能了知。

心的本性是空性无实的,宛如虚空一样。是不是很像呢?心子们观察一下,就会发现根本找不到一个实有存在的心。所以,将心悠然安住,自然可以了知心的实相。一旦妄念生起,它会在觉察的当下立即消失,与此同时,我们会进入一种清明的状态,它像虚空一样的广大、光明。而我们只有不断地、反复地实修才能体会到这种境界,才能透彻、明了地认识。

在修法时,有的人感觉自心与虚空融为一体,这是正常的,但只是一种觉受,不能。在修法过程中,出现任何觉受,我们都不能,一旦就会产生各种分别。

决定本性为空非断空,
本觉智慧本自现光明,
光明自然呈现如日藏,
相似与否观察自心性,
凝视自性安住能了知。

那么,我们的心是不是与虚空完全一样呢?虚空是一种绝对的空,什么都没有;而我们的心却是光明的,它能认识自己,并且拥有了知一切万法的广大智慧。当我们安住于平静的状态时,可以感知心与太阳很相似。太阳本身不存在任何想法和分别,但只要它一出现,就会带给世界光芒。心的也是一样,无论谁能认识到,都会当下远离一切烦恼和痛苦,都会自然显现度化众生的一切功德。现在很多人利用钱财名声来帮助众生,但当前世修的福报耗尽时,就再也无法利益众生了。可见,恢复如来藏是多么重要!一旦我们恢复了如来藏,无论在什么样的环境里,无论在哪个世界,都可以利益无量无边的众生。这才是最究竟的!

思绪纷涌辨别定无有,
现而无实如同空中风,
相似与否观察自心性,
凝视自性安住能了知。

我们的思绪、烦恼、分别心,在观察的当下,立即会消失在法界中;如同天空中的风一样,显现而非实有。风在空中生,在空中灭,却丝毫也影响不了天空。我们通过安住修、观察修会发现:我们的心与天空很相似,而风和烦恼很相似。

分别、是很自私的行为,一旦生起,即使是一家人,也会互相怀疑。如果不观察,就会给我们带来很多的烦恼、痛苦、压力和恐惧,报怨、嗔恨、嫉妒、傲慢会像大海的波浪一样,一个接着一个,永远没有结束的时候。更可怕的是,一旦死亡到来、一旦进入中阴,一旦来世堕入三恶道,我们的烦恼痛苦就更无法想象了。所以,我们不降伏内心的烦恼,就永远没有办法解脱。真正的敌人并不在外面,而是我们内心的五毒烦恼。外在的敌人最多只能夺走我们的生命,但却没有任何能力把我们带到地狱道、饿鬼道和旁生道。所以,今生不断掉五毒烦恼,来世就会堕入无间地狱感受无量的苦。

如果我们看不到贪、嗔、痴、慢的过失,就不会修法。因此,我们一定要通过闻思,了知贪、嗔、痴、慢的过失,再通过大圆满的实修来调伏自心、证得心的真相;这样,当下就能解决所有问题。如果把五毒烦恼转变成了五智慧,我们的修行就成功了,就跨越了轮回。

一切所现决定为自相,
一切所现好似镜中像,

一切外境都是我们自己内心的显现,就像镜子里面的影像一样。当我们在大山里喊“喇嘛千诺”的时候,就会有“喇嘛千诺”的回音,所以,我们看到的一切外相上的东西,都如同回音一样,其实源于我们的自心。如果你觉得外界都是实有存在的,那就是实有存在的;如果你觉得外界都是如梦如幻的,那就是如梦如幻的。墙壁、桌子,我们一碰,都是硬的,但这只是一种感觉,是我们内心的分别。实际上,外面的山河大地不是硬的、不是实有的,而是空性的。在佛菩萨的境界中,一切都是空性智慧,没有任何实有存在的东西。而没有修行的人会认为:“我”是存在的、是独一无二的,我的心是存在的、也独一无二的;感受到的苦与乐,就是心的感觉。如果有人说你的心不存在,“我”不存在,他会觉得这是不可能的事情。事实上,我们看到的不是世界的真相,连真相的百分之三都看不到。我们只有通过观察、实修才会发现:心原来真的是无所不在的,而所有的妄念像空中的风一样,与虚空没有一点关系。所以,我们找到心的才是究竟的。

相似与否观察自心性,
凝视自性安住能了知。

当通过推理、观察、思维和安住的修持,我们会发现:佛讲的就是我们的心,如梦如幻的世界就是自相的显现,而不是外在的实有存在。例如:当一个人离开这个世界的时候,他自相上所有的外境都会消失,但是我们眼前的共同的世界不会消失。

我们要反复地观察修、安住修来体会,这是非常重要的。我前几天讲过,如果真正修好了觅心法,所有的显宗和密宗的境界都可以通达。

自心之外他处无有法,
所见见解之外别无法;
自心之外他处无有法,
所作修行之外别无法;
自心之外他处无有法,

除了自己的心以外,没有另一个法界。正如夏嘎巴大师所宣讲的,六祖---慧能大师,在《六祖坛经》里也讲到了“一切万法不离自心”。我们所想到的一切、所看到的一切、所知道的一切都是内心的显现。如同在水面看到我们自己的影子一样,外面所看到的都是我们内心的幻象,除了自己的心以外没有另一个单独的世界存在。我们生病时的感受,快乐时的感受,别人是感觉不到的,一切都显现在自己的世界里,跟别人毫无关系。所以,自己的内心清净,自己的世界就清净;反之亦然。

再比如:一个人活着的时候,自心看到的外在世界,就是自相;死了以后,眼前的世界融入四大、融入自心,自相也就消失了。这个过程中,我们可以清楚地看到自己的世界。

我们在最深的睡眠中,五根基本都不工作了,而且也感觉不到外境,好像自己的世界消失了。如果内心不清净,做梦的时候,都会产生痛苦和恐惧。但是,当梦醒过来以后,梦的世界消失了,随之,痛苦和恐惧也没有了。所以,我们还没有了解自己的世界。

你死的时候,你的世界消失了,但是我们眼前的世界还没有消失。所以,每个人有自己的世界。很多人研究世界,实际上,就是研究自己的世界。所以,神通就是通达了自己的心,自然别人的心也就通达了。如果有烦恼障、所知障等障碍,就只能怀疑、分别、观察别人在想什么,但却看不到。

见、修、行就是修持本心,认识心的就是究竟的修法。除了心以外,没有另一个所修行的地方,修行就要调伏自己的内心。安住、认识、护持是成佛的唯一方法。在上师面前认识到以后,要继续护持,这就是最殊胜的法。

自心之外他处无有法,
所行行为之外别无法;

就是说,我们除了观察和调整,找到心的之外,没有一个究竟的修法、没有一个究竟的境界,所以这才是最究竟的。

在日常生活中,护持这个本心,这是我们最究竟的行持方法,除此之外,没有什么可修的法。

自心之外他处无有法,
所护誓言之外别无法;

自己一切的善与恶,都是我们内心做的。如果自己内心当中没有恶的话,我们不可能在外面做这些罪业,身、口、意最重要的就是心。所以,心清净是最重要的。无论是显宗的别解脱戒、菩萨戒或密乘戒,如果我们没有调伏内心的话,很难守持这些清净的戒律。比如密乘戒、大圆满的誓言,为什么很多人会破戒或者违背誓言呢?就是内心不清净。形象上受了很多戒律,但是内心不清净,当遇到外境的时候,内心当中还会产生各种各样的贪嗔痴慢。以清净的心修任何法都是非常如法、非常圆满的。

“所护誓言”是什么誓言呢?就是护持本心,这就是誓言。除此之外,没有什么誓言了。因为我们护持了本心,就远离了所有的烦恼,远离八万四千个贪嗔痴慢。我们护持这个誓言是最清净的,我们修的法是最清净的。如果我们不认识本心,我们就开始迷失了,心要迷失掉,忘记了本心,那么就开始烦恼、轮回,做各种的恶业,然后犯种种的戒。所以,恢复本心、认识本心、护持本心,这就是佛陀讲的最究竟的修法。“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,净化自己是最重要的。

自心之外他处无有法,
所得果位之外别无法。

除了自心以外,没有一个究竟的可修的法。

就是说你所得到的结果、果位,就是你认识的本心,这就是最究竟的成佛的果位。夏嘎巴大师为什么解释这么多呢?因为,这个法是这么殊胜、这么重要,能谴除无始以来的罪业。“所得果位之外别无法”,你所得到的这就是最究竟的果位,除此之外,没有什么更高的果位。很多人认为,我现在看到了心的,是不是我已经成佛了。那也不一定,因为这是我们从文字上面了解,从语言上面了解,但是我们还要通过自己的闻思实修来进一步验证,才能体会到夏嘎巴大师讲的真正的最究竟的境界。所以,大家不要放弃,一定要努力。

反观反观应观自相续,

你在做任何恶业的时候,不要找别人麻烦,不要看别人的缺点;首先要找到自己的心,观察自相续。比如,过去善星比丘在释迦牟尼佛身边闻思二十多年,但是他对佛没有生起信心,总是看到佛陀的过失,佛陀是骗人的,佛陀说的都是妄语,就这样诽谤佛陀。他说,佛陀除了头顶上有一寻光之外,他的智慧、功德、跟我没有任何区别。这是因为他没有实修,没有调伏内心。佛陀的功德就是内心的功德现前,而善星比丘只是从口头上文字上学习。他在释迦牟尼佛身边侍奉了二十多年,最后还是堕入饿鬼道。我们这些无明众生不愿意承认自己的过失,明明知道是自己的错,也不愿意承认。总是认为自己比善知识还厉害,比佛法还厉害。有些在家居士经常观察出家人的过失,观察三宝不清净。这些人的行为已经堕到最深的恶业中,根本看不到上师三宝的功德。所以,如果我们不从根本内心转变,即使佛陀传法,我们除了生邪知邪见以外,跟佛法也没有结上善缘,只能结恶缘。现在很多居士总是喜欢观察出家人的过失,对上师三宝没有恭敬心,这是很可怕的现象。这是因为我们自相无明,自相不清净的缘故,而看不到外境清净的功德。只要不随同那些不如法的行为,不随顺自己的烦恼就可以了。所以说,“反观反观应观自相续”,就是要远离对颠倒梦想的执着,从自相续中改变自己,才能改变世界。

华智仁波切、夏嘎巴大师、米拉日巴等很多藏地的高僧大德,就是从自相续中改变以后,才看到世界的真相的。只能是自己清净,才能看到这个世界的圆满功德。你从业障和业力的角度,看任何东西都不清净,即使看佛陀也只是一个凡夫,看不到功德。很多人日日夜夜在贪嗔痴慢里面生活、做些贪嗔痴慢的事情,不但自己看不到、不考虑、不忏悔,而且看到别人不清净,这就是远离颠倒梦想里面的更深的梦想,更颠倒的梦想。所以说,从自相当中改变特别重要。

心释怀于外境虚空中,
观察心性有无来去处?
若观心时无有所来去。
应转向内反观自相续,
起现妄念有无所现者?
若无起心动念能动者,
观察自心有无形色相?

“心释怀于外境虚空中”,当你把心开放在广阔的虚空中,把心融入如虚空一般的寂静、明净中,安住在平静状态时,这时,再观察自己的这个心从哪儿来,又到哪儿去了?

夏嘎巴大师说,你在外面去找,把心融入虚空的时候,心的形状、颜色就找不到,所以,你应该向内看自己的心。夏嘎巴大师像喇嘛仁波切一样,把这些一而再、再而三地详细给我们讲。

起现妄念的时候,所观的心到底有没有?如果还是找不到一个起心动念的心,这个时候又教给我们一个方法,就是观察自心有没有形状和颜色,这个方法前面已经教了的,这个喇嘛仁波切修了十六年的窍诀。但是我们不愿意耐心深刻的去体会,不习惯去反观是无法证悟的。如同在牛奶里提取酥油,必须要反复不断地搅动牛奶。

无形无色见到空性时,
复观空性有无中与边?
若无中边有无内与外?
觉性广如虚空无内外,
无遮无碍平等离偏执。

你观察心没有来去的时候,把你的思想念头直接融入到法界里,融入到空性的状态中,就可以通过空性智慧来观察,这个空性有没有中间和四边?如果观察到它没有中央,也没有四边的时候,再观察它有没有内与外?这个法深在哪里呢?它一直在要求往内观,不是往外求,不是念、听、看能体会的,它通过智慧越来越深入地了解心的真相。当分别心已经消失了,你在空性的状态中再观察空性,往内越来越深地观察,最后就找到了。这个时候的观察不是通过意识,而是空性智慧。当空性的概念也消失的时候,赤裸裸的觉性就出现了,一切分别意识全部融入到法界,只有法界的存在。

今天的直断部分就讲到这里。大家晚上多思维一下,除了法义不要想其他的,思维今天的法义入睡。现在大家打坐的次数也越来越多,你们要配合打坐才有大的收获,看自己的内心。这两天有两千多人在听大圆满法,我一边引导,你们禅修的境界就会提高,短短的时间中,你们对大圆满法已经有足够的了解和体会。我们有大恩上师喇嘛仁波切清净的传承,还有夏嘎巴大师广大愿力、殊胜的加持,这样稀有难得的机会,很不可思议的。我修学二十多年也仅得到过一次夏嘎巴大师这样的直断窍诀。

大家一定要珍惜,不要中断听法,好好思维实修。一切法中,净化自己是最重要的。要融入生活当中,调伏五毒烦恼,那么做任何事情都是善法,这点特别重要。以前大恩上师喇嘛仁波切也跟我们说:“修大圆满的人最高的境界是什么呢?他的境界能融入到自己的生活当中,做任何事都是行持善法,修任何法都是究竟了义的法。”这个是很高的境界,虽然我们现在达不到,但是在上师传讲的时候,努力精进地实修,上师不断为我们答疑解惑,最终我们也会做到的。后面的法越来越深,前面没有认真听、认真思维,后面更难听懂。这个法已经够修一辈子了,只是你愿不愿意修,有没有时间修?以前的国王管理一个国家,不管再忙,他愿意修法总会有时间的。而我们只是照顾一个小小的家庭,如果自己有智慧能打理好一切,就有时间好好修法,没有什么难的。我们有时间无聊、看电视、打麻将、聊闲天,真正需要修法的时候却说时间不够。这种可能也是业力吧!等他再转一圈轮回痛苦出来,再给他传讲佛法吧!很多众生都是,拥有的时候不珍惜,失去了又后悔。成就者是看因缘而传法的,这个法现在传了,当下你们就应该珍惜,以后还有没有这样的机会是不一定的。

今天的课就讲到这里,随喜大家听法的功德!

光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅(9月4日)
2014-09-11 光明之旅

 慈成加参仁波切网络开示  

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

在听闻佛法时,大家要把所有世俗的事放下,以清净心而谛听。这样,感官、意识会更清楚地接收到外界的信息,令我们能更深刻地领悟法义、感受法的加持。

清净的心能使我们体会如来藏。在放下的当下,有一个清净的境界,它也是一种智慧。智慧包括闻慧、思慧和修慧,分别属于不同的修行次第,每一种智慧对本性的领悟也不同。而真正圆满地领悟本性,最终还是要通过实修的智慧觉知。

虽然我们已经发誓要成佛,但并不意味着我们可以直接修持九乘之巅的大圆满法。在此之前,我们必须具备从有相止到无相止的基础。刚开始修法时,因为心不够清净,因而不容易认识到心的本性。所以,初学者要从有相止开始修起。有相止的修法有很多种:例如,观佛心间的“卍”字禅修;观白色的“阿”(?2?8)字禅修;观十字金刚杵禅修、观法轮禅修、观莲花禅修等等。(基督教也有禅修,他们会在前面放一个十字架进行观修。)观修时,把注意力集中在所观的物体上,通过这样的方法,让我们的内心慢慢趋于平静。具备了清净心的基础,就可以修无相止了。无相止的修持不依靠观想物体,而是把虚空作为对境,把心安住其中。

有相止和无相止是大圆满法的基础,现在只是简单地解释,关于止观双运的窍诀和境界,我会在面对面给大家传龙钦、龙萨传承的不共窍诀时,口耳相传。

接下来,继续宣讲夏嘎巴大师的大圆满直断见歌。真正的大圆满---“惹巴”,超越文字、超越语言、超越宗教。如来藏,不仅是心的真相,也是世界的真相。虽然夏嘎巴大师的直断窍诀简单易懂,但内涵非常深刻。对于想实修的人来说,十分稀有难得。

这几天有些弟子给我发微信、发信息说:“上师啊,这几天讲的内容够我修一辈子了,这些窍诀太殊胜难得了!”确实如此!很多人闻思了二三十年,却从来没有得到过这样殊胜的大圆满窍窍诀,直指心性的窍诀给他们带来了很大的帮助和改变,对他们受益匪浅。见到这种情况,我觉得现在的弟子就是需要这种大圆满殊胜密法的加持。否则,时间长了以后,就会变成一种形式上的修法,无法坚持实修。所以,大家要诚心实意地祈祷上师三宝!

有些人闻思和实修的深度不够,但他们对上师的信心很大,大圆满法的加持和力量的唯一来源就是信心。虽然窍诀非常难得,但却深奥不易理解。有些弟子虽然闻思和实修的时间不长,但由于对上师很有信心,因而对佛法的体会比闻思十几年的人还要深刻。可见,对上师的信心多么重要。所以,大家一定要昼夜不间断地祈祷上师!《誓言庄严续》中云:“十万劫中勤观修,具相随好之本尊,不如刹那念师胜。念咒修法千万遍,不如祈师一遍胜。”每当我对上师生起信心的时候,信心的力量自然而然地把我带入大圆满的禅定境界中。我觉得,成就唯一依靠的就是对上师的信心。

有一次,龙钦巴尊者的弟子问尊者:“您有这么多大圆满甚深的窍诀,《七宝藏》、《法界宝藏论》、《窍诀宝藏论》等等,未来什么人能将这些大圆满法融入自相续中?是精通闻思的人吗?”龙钦巴尊者回答:“不,只通达闻思的人通过推理观察、分别、辩论很难把大圆满法融入自相续。”“那是不是实修很长时间的人呢?”“也不一定,有些人实修以后,很固执,执着更重,没有上师的引导,也很难把大圆满法融入自相续。”“那什么样的根基,什么样的人能做到呢?”他回答:“只有对上师有无比信心的弟子才可以把龙钦巴我所有的窍诀精华融入自相续,在相续中显现圆满的功德。”

大恩上师喇嘛仁波切曾经说过:“如果你们对上师有无比的信心,修行不会走任何弯路,上师的加持和力量自然而然让你们走上正道;对上师没有信心的人,无论闭关多少年,闻思实修多少年,也不一定会证悟。”像喇嘛仁波切这样的大成就者,是以自己实修的经验给我们宣讲这些窍诀的。就我个人而言,当今这个紧张的生活节奏中,每天讲经说法和利益众生,唯一依靠的就是祈祷上师的力量。也许是因为我与喇嘛仁波切的因缘比较成熟,所以,每当我祈祷他老人家时,他的慈悲、关爱与加持的力量会自然融入我的身心。

当无比的信心生起的当下,自心与喇嘛仁波切无二无别。我真的觉得,除了虔诚祈祷上师以外,再也没有其他的修法了。大圆满传承祖师---从莲花师大士到龙钦巴尊者,从智悲光尊者到无畏如来芽、华智仁波切、堪布阿琼、纽西龙多、丹比尼玛、昌根阿瑞仁波切、大恩上师喇嘛仁波切和法王如意宝,他们与我们之间有施受灌顶和传承加持的因缘。如果对自己的根本上师有无比的信心,正如米勒日巴尊者的大圆满上师绒敦拉嘎所言:“大圆满法是最殊胜的法门,根为生起殊胜,道为获得殊胜,果为证悟殊胜。白天修白天成佛,晚上修晚上成佛,具有宿缘者不需要修,仅仅听闻就能解脱,这是极为利根者才有缘分修行的法门。”无论修大圆满还是大手印,一切成就的源泉就是对根本上师的无比信心。如果有足够的信心,通过对外在上师祈祷的力量,我们内心的光明本性就会自然显现。

有位弟子向我汇报修行体会时说:“大圆满法就是依教奉行,在祈祷上师的当下与上师相应。如果想从其他地方再寻找一个大圆满的境界,仿佛是头上安头。”确实如此,以无比的信心祈祷上师,大圆满的境界会自然融入相续。如果一个人胃好,所有的食物都会被消化;如果弟子对上师有信心,所有的法义都会纳入相续。

很多人认为,修大圆满法没那么简单。其实,你认为简单,它就简单;你认为复杂,它就复杂。如果说复杂,八万四千法门也无法表达;如果说简单,对上师生起无比信心的当下即可圆满。这主要看个人的理解、修行境界和对上师的信心。真正的大圆满法不在于文字表达的深浅,而要通过上师的窍诀引导,外在的上师与自心融为一体的当下,用智慧来领悟;意识分别是根本无法猜测的。

虽然从究竟的角度来讲,闻、思、修也都属于戏论,但刚开始的时候,我们需要通过这些方法来学修。首先,通过思维推理---观察心的来去和外境山河大地的来去,了知心的真相和空性;然后,通过上师的窍诀,在实修中体会;最后,通过证悟的空性智慧体悟心的本性,所以,意识转为道用与智慧转为道用是不同的。大家不要着急分辨自己认识的是不是本性,而先要聆听大圆满法的窍诀。我们能知道证悟空性就在当下,这已经非常好了。

接下来继续讲解颂词:

本觉普遍深广大智中,
轮涅诸法空中之彩虹,
现种种相自心之游舞,
不动本觉之中作观察!
诸法如幻如同水中月,
现相空性一味不可分。

我们的自性不是断空,在平等、广大、光明、深邃的智慧中,轮回与涅槃的一切法都是空性的,如同天空中的彩虹虚而不实。所有外器世界和内心的意识妄想都是本体的庄严游舞。无论我们心中产生何种烦恼,都要安住在如如不动的本觉中,观察心的来去。此时,你会发现,一切万法如同水中的月亮,显而无自性。显现与空性本来就是一味一体、分割不开的。

如果不作观察,贪心、嗔心、嫉妒、傲慢等各种欲望仿佛有了形状和力量;但在清净的状态中,能了知一切千变万化的妄念如同彩虹一般的实相。不仅如此,我们曾经感受的苦乐、曾经参加过的法会、曾经成办的各种事业,现在看来,也都如彩虹转瞬即逝一般,不复存在。

我们的烦恼有时像洪水一样来势汹汹,有时像打雷一样惊天动地,有时像狂风暴雨一样天地难分、无比强烈。尽管我们知道贪、嗔、痴的过失,但始终无法控制和转变。这是因为,我们追求形式,却缺少具德上师的窍诀、禅定的能力和实修的深度。夏嘎巴大师也曾说过:“虽然现在你们有能力做一些善法,但这也只能令你们获得人天的福报;想要成佛解脱,必须通过正法调伏五毒烦恼。”释迦牟尼佛也是在三大阿僧祇劫中,日日夜夜修持正法,调伏五毒烦恼,才证悟大空性的。所以,过去的传承祖师如何修法,我们也应该如何修法。在这几天讲法的过程中,很多弟子在实修中体会到:虽然烦恼无处不在,但安住在空性的状态时,八万四千个烦恼自然解脱。这并不简单,希望大家进一步努力修法和护持本性。

在这种本觉当中,烦恼妄念全部当下消失,但是消失了以后也并不是绝然的断空。《心经》中云:“色即是空,空即是色。”虽然妄念的本质是空性的,但是觉性力的各种显现无法被遮止,显空不二本自具足,而不是修出来的。

觉性界中轮涅不二法,
不动本觉之中作观察!

在觉性的境界里,轮回与涅槃无二无别,只有觉性存在。但这要安住在如如不动的本体觉性中,以觉性的智慧观察。

当年,夏嘎巴大师在青海的山洞里修行,最后获得了证悟,并且写了很多见歌。很多在山里修行的人每天都会唱一段成就者的见歌来激励自己修行。因为成就者的生活特别清净,远离所有世俗琐事;自相当中自然而然能生起无常的正念;能见因果的真谛与轮回的真相;能理解众生对万事万物的执着;每当看到众生的苦,自己的内心便会生起对众生广大的慈悲心。喇嘛仁波切最喜欢的几本书就是米拉日巴的道歌、华智仁波切的直断和夏嘎巴大师的直断。他把这几本书放在枕头旁边,每天都会看。喇嘛仁波切把每一天的时间全都放在修行上,而我们这些可怜的众生每天活在贪、嗔、痴、慢里,每天造恶业,还自以为是,这就是无明的颠倒梦想。

轮涅诸法镜中之影像,
如何显现本来亦无有,
轮涅无名一切即法身。

从本性的角度看,轮涅如同镜子中的影像,都是自心的显现,并没有一个孤立的轮回或涅槃存在。无论轮回与涅槃如何显现,它本来就是清净无二的、圆满的本性,即使轮回与涅槃的名字也是丝毫无有的,轮涅的一切显现当下即是法身。然而,在没有证悟空性之前,轮回与涅槃依然存在。有快乐、有痛苦,有善、有恶;正所谓种瓜得瓜,种豆得豆;善有善因,恶有恶果,因果不虚。所以,我们还会感受因果。

漂泊三界轮回诸有情,
轮涅诸法本来平等性,
本住智慧未识自心性,
迷惑二取所缚执有别,
分别不二法故未解脱,
自心轮涅无二诸有情,
妄作取舍分别堕轮回。

当看到那些鱼、鸡、兔子活活被剥皮,受到各种虐待和痛苦的时候,真是非常可怜。但相比之下,杀它们的人更可怜。今天早上放生的时候,一个居士说,卖鱼给他的人一天会杀500条鱼,这是他每天的工作,而且他已经在这里工作八年了! 大家想想,他每天杀500条,八年要杀多少生命?他未来的果报难以想象!假如他皈依了三宝,从此以后都不会再杀生了,这个功德多大啊!可见,皈依三宝和行持善法是多么重要!皈依、放生的功德非常大,我们不积累这些功德和资粮,就无法遇到上师、就无法遇到大圆满这样殊胜的法,更无法修成甚深的法,最后只能孤零零地在万分恐惧中走向后世。

从究竟本性的角度而言,轮涅诸法本来就是平等无别的。众生之所以漂泊轮回,是因为当觉性智慧尚未起现正念认识本性的时候,开始产生了迷惑的二取分别。随之,第八识,第五识,第六识,第七识,执着和分别越来越粗大,最后形成了五毒烦恼以及八万四千种烦恼。因对本来不二的法界产生了分别,而堕入无尽的轮回大海中。

修行好的人,在生起妄念的当下就能见到妄念的真相、进入本性的状态。但是,见到不等于认到。有些人虽然能瞥见,但却无法认到真相,于是迷失堕入轮回。所以,见到的人多,而真正能够进入本性状态的人却很少。

本觉三身无勤任运成,
追寻遥远地道之方便,
枉费心思愚痴诸有情,
无有获证佛之果位时。

本体觉性是法、报、化三身的总集、是无改无造、任运自成,本来清净圆满的。

本心是十方三世一切诸佛菩萨的总集和一切慈悲、智慧、平等功德的来源。在心的本性之外去寻找修行与解脱之道是根本不可能的,只是愚昧众生的痴心妄想罢了,不可能有成佛的时候。

调伏五毒烦恼的过程,实际上就是圆满五道十地的过程,烦恼由粗到细的转变过程。也是烦恼障,所知障清净了以后,最后证悟大空性的过程。这个的确是内心的修行功夫。那我们现在能够认识本性,为什么没有出现三十二相八十种好的功德呢?这只是认识,还要很长时间去护持这个境界,而且要长时间闭关,来完善圆满这个境界。

实际上,调伏五毒烦恼的过程就是圆满五道十地的过程,就是烦恼由粗转细的过程,就是清净烦恼障、所知障,证悟大空性的过程。这的确是内心的修行。我们现在认识了本性,为什么没有出现三十二相八十种好的功德呢?因为,这只是认识,必须要通过长时间的护持和闭关,才能完善圆满这个境界。

一切所现决定为自相,
不动本觉之中作观察!
一切现与轮回如影像。

外境的一切的显现,全部都是自相所现,自相的一切,都是自心的现相。

安住在没有动摇的本觉当中观察,就能见到这些现象全部都是本性的显现。一切显现与轮回如同镜子中的影像一样,现而不可得,也不会给我们带来痛苦。如果认到的话,觉性就在当下;如果认不到,就是外境和内心、我与他的存在。

现空闻空自性本为空,
反观如是能观者之心,
妄想自地消失如虚空,
无戏离戏超越言思说。

一切所见所闻的对境的自性本来即是空性不实的。外境是空性的,那么反观这个能观察的心又在哪里呢?谁在观,是谁知道外境的声音没有来去?谁知道这个外境没有来去?在这个当下你就可以进入到本性的境界。如此观察的时候,一切妄想分别当下消失在法界中,犹如进入了空明、宁静的虚空中,这时呈现出的正是远离一切分别戏论、超越语言与思维的本性。

比如,观察你所听到的声音,从何处来,到何处去?有没有声音,有没有来去?虽然能听到声音,但是一观察它的时候,它与你的本性就是相应的,它就是本性的显现;当你看到一个外境时,再观察这个外境从哪儿来,到哪儿去?找不到来去时,就体会到它是自性的现相,是空性的境界。这个空性不是断空,它有觉性的智慧,无碍地了知一切万法。就像虚空一样清透明净,但这只是比喻,没有办法完全表达我们的本性。

一切所现心之幻化相,
一切幻变本无即空性,
若证一切所现为心造,
所见之相空性即法身,
显现不缚执着即束缚,
立断迷惑贪执诸心子!

一切外境都是内心的幻相,这个幻相本来无有,是空性的自性。如果能证悟到一切显现唯心造的实相,所见到的外相的空性即是法身。外境如何显现也不会束缚我们的心,只有执着能束缚我们的心。所以,心子们啊!赶快断掉对世间的迷惑贪执!

我们的妄念如同晚上的梦,在梦中,我们觉得一切都是真实的,但是梦醒之后,梦中的一切快乐、悲伤、恐惧和怨恨都荡然无存了。梦中的感觉和白天一模一样,只是时间的长短不同,但是业力和显现全部都是一样的。我们白天会为一些烦恼痛苦和恐惧,当我们认识本性的时候,好像被人从梦中叫醒一般,当下远离这一切的痛苦。所以,认识本性特别重要,如果没有窍诀,我们一辈子都理解不了大圆满法。

当证悟“所现唯心造”的见解时,所现外相的空性即是法身,显现无法束缚我们,而是对虚妄不实的显像的执着束缚了我们。帝洛巴大师曾也说过:“显现不缚执着缚,断除执着那诺巴。”有执着的地方就有痛苦。如果我们不执着,就和佛菩萨无二无别了。有智慧的人生完全不同,有智慧的人用自己的钱财名声去利益更多的众生;没有智慧的人拥有更多的钱财名声只会给自己带来更多的痛苦。比如这个网络,善加利用可以用来弘扬正法、造福人类;随便滥用就会犯法、造恶业。这里讲的断除,是断除对事物的贪执,而不是舍弃事物。众生的根基不同,有些人认识本性的同时断掉内心的贪执,有些人通过断除贪执认识本性。

心子啊,你把世间的贪欲执着放下,这就是究竟的修法,真正涅槃解脱的根源。如果对世间迷惑贪欲的执着没有断,无论你在形式上做什么,最多只是创造人天的福报,不是解脱的因缘。夏嘎巴大师告诉我们:“心子啊,具缘弟子们,你放下内心的贪欲执着,就超越了轮回。”

今天的课讲到这里,希望我们的弟子也能放下对世间的贪欲执着,虽然身在人间,内心也能和佛菩萨上师融为一体。如果我们身在寺院,内心还贪执世间,那么,最后的去处还是轮回。八万四千法门的作用就是能让我们放下对世间的贪执,认识一切本来清净的真谛。

最后,随喜大家闻法的功德!

光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅(9月6日)
2014-09-14 光明之旅

 慈成加参仁波切网络开示  

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

在藏传佛教史上有很多成就者,他们的成就依靠两个条件。第一、清净的传承;第二、具德的上师。从华智仁波切一直到大恩根本上师喇嘛仁波切,所有的成就者都非常注重清净的传承。我们现在修法也必须依靠清净传承的加持。它不仅是仪轨念诵的传承,还包括大圆满证悟的传承---如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传。

我们要依靠证悟者的传承,次第修法。在共同外前行、不共内加行及上师瑜伽等扎实的基础上,再修大圆满法,精进实修,尤其针对比较了解中观的弟子来说更容易修成。因为,在中观里,龙树菩萨阐释了缘起性空的道理、通过推理观察树立空性见解,有助于修学者树立稳定的见解,更容易认识心的本性。如果有前行的基础,即便不了解中观也可以修大圆满法。有些人可能修的是其他教派的加行,也是可以的。证法就是证法,只要打好基础之后,再修大手印、大圆满都是一样的。前提是前行要圆满完成,这一点很重要。

藏传佛教主要有两种修法:一种是气脉明点的修法;一种是无上大圆满。虽然气脉明点也是快速进入本性的方法,但是这种方法需要有清净的传承,还要下很大的功夫。如果身体不好,前行的基础也不牢固,就有一定的危险性。大圆满法是通过上师的加持和窍诀而证悟的法门,既方便又安全。只要弟子能够打好前行的基础,很快就可以进入大圆满的境界。无上大圆满法是佛法的九乘之巅,是最高的法。只要认到大圆满的空性智慧,即便没有立即证悟,修行中的烦恼和障碍也会自然减少。

所有的欲望、怨恨、愚痴、傲慢、嫉妒等五毒烦恼都来自于无明分别,只要分别存在,内心就有恐惧、失望和压力。其实,这一切的痛苦都来自于我们内心。如果没有学过中观,没有实修大圆满的直指心性,就无法断除沉重的烦恼。作为一名真正的修行者,或者世间的一个成功的人,就不得不学习中观和大圆满法。通过学习,即使没有证悟空性,智慧也会有所增长,内心会得到净化。同时,还能给他人带来幸福和快乐,所做的一切对自他都会有很大的利益。只有人与人之间、人与大自然之间、国家与国家之间都能以慈悲、智慧和谐相处,才会给世界增添美好。因为任何事物都不是孤立存在的,而是相互依存的,万事万物都是息息相关的。

无论学佛还是不学佛,无论皈依还是不皈依,都没关系,如果能多学习高僧大德的智慧会对自己的人生有很大帮助。一些人遇到精神、感情、家庭上的困扰或者面对亲人的离开时,就执着对境,整天伤心忧虑、甚至厌倦生活。实际上,人不可能只靠一个对境来生活,生活的方式还有很多。开放自己的心,学会去包容和接受,这样才对自他都有利益。例如,至亲至爱的人去世了,可以行持善法、利益众生,再将功德回向给他们,这样对他们才会有真正的帮助。

接下来,我们继续宣讲龙钦传承的直断窍诀。

凡夫对世间的执着、对实有的执着特别强烈。佛在《金刚经》中说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”我们很难理解如梦如幻的含义,但夏嘎巴大师非常慈悲地,以各种比喻,从轮回与涅槃的本性、凡夫与证悟者的境界、恶业与善业的差别,外在与内在的显现等不同的角度,告诉我们一切本是空性大智慧。凡夫无始劫以来的习气和对万事万物的无明执着,如咬人的毒蛇一般顽固,始终认为自己看到的、听到的就是真相,始终认为眼前所有的物质都是实实在在存在的。然而,事实并非如此!现代科学研究已经证明了物质的组成可以细微到夸克,再细分就触及空性了。我们肉眼所看到的一切实有的物质,都是习气的显现,而不是真相。所以,夏嘎巴大师一直在宣讲窍诀,目的就是要从色、声、香、味、触、五根等外、内、密不同的角度,给我们揭示世界的真相。

哎玛火!
诸位殊胜具缘圣心子,
若非策马扬鞭不奋蹄,
置之未搅炼乳不出油,
讲释不详迟疑不确定,
语句繁多吟唱之乐歌,
勿生厌烦欢喜而谛听!

这真是稀有难得啊!具缘圣心子们,如果不扬鞭子抽打,马就不会快跑;如果不搅拌牛奶,就无法提炼出酥油;如果不详细地解释,就无法确定心的本性和世界的真相。所以,我反复地吟唱见歌、宣讲窍诀,你们不要心生厌烦,应该欢喜谛听。

具缘弟子要对上师具备无比的信心和对众生广大的慈悲心。在末法时代,行持善法的人很少。虽然我们不是证悟者,但应该尽自己所能来护持佛法、利益众生,日日夜夜行持善法。为了成办众生的解脱,为了修行人能有更好的修行环境,很多弟子协助修桥、修塔、建寺庙等等,发心特别清净。他们促成了众生解脱的因缘,这样的人生特别有意义。能在善知识身边将钱财、名声都用在弘法利生的事业上,不停地做利益众生的伟大事业,这个功德非常大,我也特别随喜赞叹!

夏嘎巴大师用诗歌的方式,以平实的语言和各种比喻,诠释了心的本性---如来藏;清晰地解释了本性与显现的关系,佛法中最甚深、最究竟的见解都包含在其中。

如果闻法生疲厌心,说明我们的出离心不够、福报不够、因缘不成熟、对成佛不重视,对众生的解脱不负责任。厌烦心是闻法时应当断除的过患之一。夏嘎巴大师真是神通广大,了知我们这些众生修行中会出现的状况,所以这样提醒。有些人刚开始特别精进,但是久而久之就开始生厌烦;或者有些人受到生活的压力等挫折的时候,把法拿出来暂时解决问题,过后又把佛法丢在一边。这样没有耐心,缺乏坚韧是很难成就的。

喇嘛仁波切八十岁的时候,还能每天连续讲法五个小时,连一口水都不喝。无论从世间还是出世间的角度讲,上师都用心良苦地以各种方式加持、鼓励、关爱我们。他唯一的希望就是我们能脱离轮回。即使父母也不可能这么周到地照顾我们。尽管我们对上师、佛法的信心薄弱,但他还是锲而不舍地给我们指示真理。在我们相续中的烦恼没有消失之前,上师永远不会舍弃我们。所以说,佛菩萨就是佛菩萨,像太阳一样永远在天空中照耀,毫无偏爱地眷顾着我们这些无明的众生。他们始终耐心地等待着我们在轮回中回头的那一天,等待着我们认识本性的那一天。因此,在闻法时,我们理应断除厌烦之心,欢喜地聆听上师甚深的、即身成就的窍诀。

不知一切所现为心造,
永无证悟空性真谛义,
故观显现起初何处来,
住于何处亦往何处去?
具缘心子细心观察之。

不知道外境与内心的一切显现都是心所造作,就永远不可能证悟空性的真谛。所以,具缘的心子们!你们要细心观察外在的世界和内心的起心动念从何而来,住于何处,又去往何处?

首先,从外在的山河大地开始观察,看它从何而来、去往何处。在我们处于深层睡眠时,我们的世界去哪里了?如果它真实存在,为什么看不到呢?当我们从中醒来时,眼前的世界、内心的习气又明显而现,这是为什么?假想我们死了,所有的山河大地去哪儿了?回想我们出生时,一睁开眼睛就可以看到这个世界,这个世界是谁带来的?是谁创造的?又是什么时候形成的?其实,这一切都是我们自己内心的幻相,只是我们不认识罢了。有人照镜子的时候,镜子里才会出现影像;如果没人照镜子,怎么会出现影像呢?我们以为外在的世界有来有去,用智慧观察才发现根本没有,一切不过是我们内心的幻相,它会随着我们内心世界的消失而消失。

马虽然能奔跑,但是不用鞭子抽打就跑不快;牛奶里虽然含酥油,但是不搅拌,就无法提炼出来。同样,虽然人人都具有如来藏,但不通过闻思及智慧观察,其功德就不会现前。所以,夏嘎巴大师说,我们只有通过细心的观察,才能逐渐地了解心的本性。

如果你们能真正重视这部法,并且深入实修,我相信这是你们最后一次轮回;如果还像以前一样散乱愚痴、轻视法义,随心随欲的话,(想修就修,不想修就不修)那么你就没有机会积累这么殊胜的福慧资粮。所以,修法离不开我们自己的精进努力。

譬如烟雾缭绕于空中,
现于空中亦散于空中,
一切所现心之幻化相,
起现于心消逝于心中。

观察外在的一切显现时,根本无法找到它的来去。心也是如此。譬如,空中的烟雾,缭绕在虚空中,最后又消散于虚空;一切显现都是心的幻化相,在心中出现又消失在心中。我们一直以为外在的一切显现与内心的所有妄念,都是实实在在存在的。但是当你观察、思维和分析之后,就会发现它们确实是无迹可寻,空性无实的。显现与空性本来就是无二无别的,就像水与水的湿性、火与火的热性一样。

从科学的角度观察外在的物质,目前可以把它分析到最小单元的粒子——夸克,再细致分析就会体悟到没有实质的空性。表面看上去有形状和实体,经过详细分析,它只是各种因缘的组合,没有任何实质性存在。

内心的起心动念都是自心的幻相,内心的习气。妄念在心中起现,又消失在心中。想一想,你们过去的那些妄想都到哪里去了?当你嫉妒或者怨恨一个人的时候,这种痛苦到底在哪里?它是什么颜色?什么形状?透过智慧去观察,你当下就能认识心的真相,从而你的心会感到无比自由、包容与广阔,一切都变得没那么重要了。譬如,感情不好、不快乐是因为我们的心胸太狭隘,太执着在意这些。其实,还有很多快乐的生活方式,为什么为此放弃美好的人生呢?对于一个没有空性智慧或者大圆满境界的人来说,一个烦恼可以令他执着一辈子、痛苦一辈子。而对于有这种智慧的人来讲,一切如梦如幻,不去贪求,也不会恐惧。甚至对于死亡,也可以坦然面对。因此,境界不同的人,对世界万事万物的理解也不同。

譬如眼根沾染眼翳者,
仰望虚空眼障见乱发,
能见空中好似种种相,
本来无有眼根之幻相;

患了眼翳的人,在虚空中能见到像乱发一样的现象,但是虚空中并没有这些显现,只是由于他得了眼病的缘故而见到了眼根的幻相。又比如,患有严重胆病的人,看白色的海螺不是白色而是黄色,事实上,黄色并不存在,只是在胆病的作用下所见的眼根的幻相。

如同执着实有恶习气,
染污意根之心为缘故,
所现所闻世俗一切法,
似乎实实在在之显现,

执着无实为实的恶劣习气染污意根,染污了自心,于是就会认为这个所看到的、所听到的世间的一切万法,真真切切地存在。

患胆病的人看到的白色都是黄色,虽然在他的视觉中是确实存在的,但他所看到的并不是究竟真实的相。同样,我们现在看不到世界的真相而觉得它实有存在,实际上是由于我们的内心迷惑、患了无明的病而见到的心的幻相。我们认为产生贪嗔痴慢的对境,时时刻刻都存在。当用智慧观察的时候,所有的现相都是空性的。在我们凡夫眼前,好像实实在在存在;在佛菩萨面前却是空性智慧的展现。

本来无有微尘之实有,
唯是自心所现幻化相,
一切幻相为空本无有,
明明显现幻化水月相,
安住明空无别实相中!

我们所感知的这个世界本来就没有微尘许的实有存在,一切只是自心所显现出来的幻化相,这些幻相本来就没有真实存在过,却能清清楚楚地显现,如同倒映在水中的月影。

在我们的意根当中,积攒了深厚恶劣的习气,染污了自心,所以看不到这个世界的真相。我特别喜欢用梦来比喻,通过现实世界与梦境的对比和观察,很容易了解我们这个现实世界的虚幻不实。将自己融入到幻相的空性中,很容易体会到空性的潜能呈现出的种种幻化,在这种清明与空性本来无二的实相中安住!

此时我等沉睡梦境中,
故乡住所朋友亲眷等,
真实所现感受苦乐时,
非亲非故与彼无亲缘,
睡于床榻丝毫未移动,
真实感受苦乐如白昼。

接下来,用梦境来解释我们的感受幻化无实。比如此时我们沉睡在梦里,故乡、房屋、朋友、亲戚等自己熟知的一切都能真实显现;自心也同样可以感受各种苦乐。但是,梦就是梦,他们与现实中的亲友没有丝毫关系。我们依然安稳地睡在床上,纹丝未动,但是心中的感受却与现实中的没有差别。

梦境就是心中的幻化相,如何观察它,也找不到一个实体,如同水中的月亮一样可见不可得。众生误认为它是真实的,开始执着痛苦,拼命想逃离恐怖的境遇、不舍得离开甜美的梦。在梦中,有人赞叹我们,骂我们,骗我们,攻击我们,心中也会有痛苦,和白天的感受完全一样。如果你安住在明空不二的实相中去感受它,一切都是从自性当中幻化出来的,又从自性当中消失。

如是今生一切诸显现,
感受经历如同昨夜梦,
彼为自心所造执着故,
如此显现心亦感受矣;
沉睡之时梦亦无自性;
无论如何显现皆为空。

梦中的苦乐与现实无别,而我们白天所经历的,也如同昨夜的梦一样。世界上那些有钱有权的人,几十年过后不要说钱财名声,就算他的名字也无人知晓,如梦如幻般地消失。了解了真相,我们对这个世界的贪欲和执着就不会那么强烈了。所有的一切都是心的显现,由于不能认识这一点而分别执着,最后还是自心去感受因执着而产生的苦乐。在沉睡中梦是没有自性的,无论如何显现都是空性的。

白天的世界和梦中的世界,都是如梦如幻的,了知这一点进而能证悟大空性。醒过来的人就是佛,梦醒的那一天就是超越轮回的那一天。上师就是唤醒我们的那个人,通过上师的慈悲和加持,我们从轮回的痴梦中醒过来。现实和梦都是空性的,我们现在只能从语言和文字上了解而已,还需要实修实证。长时间依止根本上师积累资粮,发心;上师根据弟子的根基传授相应的窍诀,终有一天我们会完全觉醒。

今天的课就讲到这里。随喜大家闻法的功德!

光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅(9月7日)
2014-09-20 光明之旅

慈成加参仁波切网络开示

  顶礼本师释迦牟尼佛!
  顶礼大恩传承诸上师!
  顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

  请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

  对于凡夫而言,眼睛看到的一切都是实有存在的,而夏嘎巴大师以各种比喻告诉了我们世界的真相是虚幻的、空性的。虽然空性之中有各种各样的幻化和游舞,但这一切终会融入法界。直断的内容特别深奥,夏嘎巴大师讲的这些比喻都是便于理解的窍诀,这些内容我们在中观里、显宗里根本看不到,甚至连这些名词也听不到。所以,大家要珍惜这极为稀有难得的机会,欢喜而恭敬地谛听如此殊胜的正法---无上窍诀大圆满。

  对上师与正法具足真诚的信心者,才堪为大圆满的根机和法器。只有具虔信者才具有听受大圆满法的资格和条件。这次,我们依照喇嘛仁波切的传承法规从实修的角度翻译了夏嘎巴大师的《光明大圆满直断见歌——速证地道具妙力大鹏展翅》,在三千大千世界中,我们再也找不到比这更好的实修引导和窍诀精华了,所以,夏嘎巴大师告诉我们:“心子啊!要以欢喜心、恭敬心谛听,不能心生厌烦!”

  在今天的内容中,夏嘎巴大师仍然以比喻的方式来说明:一切显现都由众生的业力所幻化。六道众生所见到的外器世界不同,感受到的世界也不同。如果不了解,就会认为所有的众生都一样,看到的山就是山,水就是水。但事实上,并非如此。

  哎玛火!
  具缘独有我心唯一子!

  真是稀有难得!具缘的心子---我唯一的孩子,快过来聆听这殊胜的窍诀精华!

  一切所现异同不定故,
  有者见明有者见为暗。
  即如各各有情于大地,
  众生有者于地视为地,
  众生有者于地视为火,
  众生有者于地视受用,
  众生有者于地视为苦;

  众生眼中的外相都是不同的、不定的。有的众生看到的是光明,有的众生看到的则是黑暗。有的众生看大地就是大地,有的众生见到的是烈火,有的众生则把大地看成自己衣食受用的源泉,而在有的众生眼中,大地引生痛苦。

  同样的事物,在不同的众生眼中会看到不同的显现。我们所看到的光明,对于某些众生是黑暗的;而我们所看到的黑暗,对于它们来说却是光明。例如,猫头鹰白天看不清事物,而在夜晚目光极其敏锐,天一黑就出去觅食。再比如,金银等奇珍异宝在人类的眼中是珍宝,而在旁生眼中却视如土石。

  在不同的有情众生眼中,大地的显现也不尽相同。比如,人类看大地就是大地;而地狱的众生看到的是火坑;农夫把大地当作生活受用的来源;有些众生把大地看作痛苦的根源。比如,有些人因感情、金钱、事业而烦恼痛苦的时候,看天地、看世界都是痛苦的,生命也是痛苦的,最后无奈地选择自杀。

  众生有者于水视为水,
  众生有者于水视为火,
  众生有者于水视甘露,
  众生有者于水视居所,
  众生有者于水视为地;

  有的众生看水就是水;有的众生看到的是火;有的众生看到的是甘露;有的众生住在水中;还有众生行走于水中。

  我们人类所看到的水,对于地狱众生来说就是铁水铜汁;天人看到的是甘露;龙族却把水当作大地,在水里行走和生活。佛经中有这样一个比喻:有究竟见解的人在地狱和在极乐世界中没有任何区别;而没有究竟见解的人在极乐世界也如同堕入地狱一般。所以,内心是怎样的,外在的世界就是怎样的。不同的众生,由于内在业力深度的不同,外在显现的世界也不同。这就是自相与他相不同的原因。

  众生业力所幻现的世界,犹如舞台上颜色不停变幻的旋转灯,变化的只是颜色而不是灯本身。所以,内心充满贪、嗔、痴的众生看到的世界是三恶道;人看到的是有山有水的凡间;天人看到的就是天界。众生因共同的业力或福报会转生于共同的世界中;在共同的世界里,又由于众生自身业力的不同而感受不同的痛苦。例如:地狱的众生因共业转生到同一个地狱,但地狱有十八种,每一种地狱中的痛苦和显现都各各不同。在同一地狱中的众生,又因别业感受不同的惩罚,而感受同一种惩罚的众生,又因别业而感受不同的痛苦。所以,众生因业力不同,外在世界的显现也不同。在昨天的课程里,夏嘎巴大师讲到:无论在梦里还是现实世界中,境和心都是存在的,都有快乐和痛苦的感受。但梦醒后,所有的感觉自然就消失了。今天,当你去观察曾经感受的痛苦与快乐时,就会发现它们本来就没有存在过,无法给我们带来丝毫的损害和利益,犹如空中的鸟迹。同样,外在的一切都不是一成不变的,完全是我们自心的幻变和业力的显现。如《普作续》中云:“哎玛火!众生和涅槃全都是我所作,我是谁呢?就是普作王,所谓的普作王就是自己的心。”因此,当我们的业力消失时,业力所现的世界也会消失。

  众生有者于火视为火,
  众生有者于火视受用,
  众生有者于火视居所,
  众生有者于火视为食;
  众生有者于空视虚空,
  众生有者虚空视居所,
  众生有者虚空视为地。

  有的众生看到火就是火;有的众生视火为自己的受用;有的众生居住在火中;有的众生以火为食物。有的众生看到虚空就是虚空,有的众生居住于虚空中,有的众生视虚空为大地,在空中行走。

  我们做火供的时候,有时照相机可以拍到,有时通过其它科学仪器可以看到;很多众生生活在火里,以火为食物;当火熄灭时,他们就会死亡。有的小含生也生活在火里;有的鱼生活在岩浆中;众生的业力不可思议,十分可怜!然而,这一切并不是真实存在的,都是业力的显现而已。

  皆因显现异同不定故,
  习气之力而现种种相,
  如是四大所作各别想,
  乃为人中所见之现相。

  在六道众生眼前,所示现的一切外在现象是不固定的。由于内在业力的力量,在六根的对境中,会显现完全不一样的世界。地水火风这四大显现是人类所能见到的相。

  什么样的业力,就会展现出什么样的世界。正如夏嘎巴大师所言,一切都是内心的幻变,由内心的业力形成。这样的业力主要来自于“俱生无明”和“遍计无明”—“俱生无明”是没有认识本基的无明状态;当无明的状态逐渐粗糙形成细微的能所二取时,就属于“遍计无明”。由形成了这两种无明而造作不同的恶业,最后导致不同的世界现前。所以外面的世界是源于不同业力的幻相,是不固定的。

  一种烦恼对应产生一种业,一种业也对应显现一个世界。虽然我们现在都在人间,但是来世去哪里,则取决于个人的善恶业。当呼吸中断后,就要无奈地被业风吹动,强大的业力所感召的那个世界将会现前。比如,眼前出现的是地狱,是因为内心的恶业现前而需要感受的果报,并不是真实去往的某个地方。

  其余各处有情于大地,
  地狱视火农夫受用想,
  相续所迫于彼视痛苦。
  如是火神视火为受用,
  火身饿鬼视其为住所,
  火中含生视其为饮食。

  除了人类的其他五道的众生对四大的所依相是不同的。如地狱的众生看大地是燃烧熊熊烈火的火坑;农夫则把大地看作无尽饮食受用的来源;内心烦恼沉重的众生,看待四大都是痛苦的来源。又如,火神将火作为生存享用的源泉;火身饿鬼则居住在火中;火中的含生(一种极微细的生物)以火作为饮食。

  火供时,那些馋鬼、邪魔能享用烟的味道,其饮食就是烟和火。我们经常做火供对这样的众生有很大帮助。饿鬼道的众生五百年、甚至一千年也吃不到饭、听不到水的名字,但火供时,我们以慈悲心放咒轮、念仪轨、念诵观音心咒就可以令他们得到餍足。

  地狱有情于水视为火,
  饿鬼众生见其为脓血,
  哈德见地天神见甘露,
  他化自在天众见珍宝,
  抑或能见花雨及龙宫,
  且于虚空亦复如是现,
  诸天众于虚空视为地。
  是故众生自心于万法,
  如何假立如是现之相。

  地狱中的众生所喝的水不是水,是铜汁铁水;饿鬼道的众生见到水时水会变为脓血;水牛生活在水中,把水当成大地;天神看到的水都是甘露;他化自在天的天人看到的水和虚空是珍宝、龙宫和鲜花;天人眼中的虚空则是大地,他们可以任意在空中游走。所以说,自己怎样分别、怎样执着,世界就怎样产生,没有任何固定的形式。

  诚如佛在经中宣讲:“业力不可思议时,外在显现亦不可思议。”所以,一切万法没有一定的,众生自心中业力的深度决定了外面的一切显现。所以我常说,观五种清净很重要的,因为凡是所见、所闻、所知、所触都是自己的世界中的业力幻相,是自相,而不是他相。譬如头疼,别人可以看到你头疼时的痛苦表情,但头疼的痛苦,只能在自相中自己承受,别人不会感受到,也无法理解。同样地,地狱世界的痛苦,我们人类是无法体会的。所以不同的世界,只因不同众生的业力而现前。那业力从何处来呢?就是产生于“俱生无明”和“遍计无明”。因此,我们要转变业力。

  现在我们所修的这个直断窍诀能使我们断除无明、执着和分别,并且认识本性,从而跨越轮回。断除自己的五毒烦恼是斩断轮回的根本。断除五毒烦恼必须要依止善知识,实修窍诀和积累福慧资粮。如果没有资粮福报是很难解脱的,比如,我们为饿鬼道、旁生道的众生皈依、诵经,他们根本无法感觉到。即使他们会听到一些声音,但是也不知道在讲什么。虽然佛法的加持力可以在他们的自相续中种下解脱的种子,但很难一下子超度到西方极乐世界。

  有些人总是会问:“我爸爸在哪儿?我妈妈在哪儿?我在寺院里交了三百元钱念经,他有没有被超度啊?”很多人会问这样愚痴的问题!这些无明众生从无始以来到现在,不停地造作恶业,哪儿有那么简单?几百元钱就能随便净除业力吗?不可能的。只能帮助他们减少痛苦,缩短在地狱里的时间。大家为父母、亡人超度很好,但是你们不要认为这是一件简单的事。有些人修法那么多年都没有一点变化,活着的人都难以解脱,更何况死了的人呢?如果可以,佛陀有那么广大的慈悲和智慧,早把我们这些无明众生都超度了。可是,我们至今还沉沦在轮回中。

  今天早上我去放生的时候,可能被风吹到了,所以头痛了三四个小时。然而,我自相中的痛苦和他人一点关系都没有,我旁边的那么多出家人和居士都无法了解。因为这是我自己造的恶业而必须感受的自相痛苦。我自己的痛苦谁也没办法承担,只能以菩提心发愿代替一切众生承担痛苦,这样,我觉得很快就能好。

  不管我们是否愿意,所做的恶业早晚都会现前,吃苦的就是我们自己。我们舍弃恶业就是慈悲自己,广结善缘就是为自己种福田。并不是上师三宝需要这些,而是无明众生需要。所以,大家在学习、听闻佛法的过程中一定要有惭愧心、忏悔心,不能傲慢、嫉妒、分别,否则,就会有堕入金刚地狱的危险。我们要放下一切烦恼,以清净心听闻佛法,净化自己。譬如,十五的月亮高高挂在空中,起伏荡漾的水面上见不到月影;只有平静如镜的水面上才能浮现出满月的倒影。

  今天就讲到这里。随喜大家闻法的功德!

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  顶礼本师释迦牟尼佛!
  顶礼大恩传承诸上师!
  顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进闻思实修。

我们在做任何善法之前,首先要为了苦难众生发愿。大乘佛法的殊胜之处就在于发心殊胜,即使是刚刚进入佛门的弟子,只要具备菩提心,所行善法都是大乘法。

大乘与小乘的区别主要在于发心不同。小乘的发心是只为了自己而解脱,最后得到的是声闻、缘觉的果位;而大乘的发心是为了一切苦难众生早日成佛而修行,最终会获得菩萨或佛的果位。发菩提心并不难,闻法时护持菩提心也问题不大,但能在日常生活中护持却有一些困难。在上师传法之前,先把自己的心静下来,思维:从无始以来到现在我们造作了那么多给自他带来痛苦的恶业和堕入三恶趣之因,如今应当发无上的菩提心修持大圆满法。大圆满法一定要在具足菩提心的基础上修,功德才会圆满。

起初,能在日常护持大圆满空性智慧的见解并不容易,但有了夏嘎巴大师、华智仁波切和麦彭仁波切等祖师的直断窍诀以后,认识本性、护持本性就不再是件难事了。我们已经依止了具清净传承的上师、闻受了殊胜的正法,如果无法在生活中运用,那就说明窍诀还离我们很遥远。出色的修行者会把窍诀运用在生活的点点滴滴中,会利用所有的对境实修,通过改变内心来转变工作、家庭中的不清净。就好比优秀的服装设计师在裁剪衣服时,几乎不会浪费布料;厨艺精湛的人烹饪时,不会浪费食材一样。修法一定要融入生活。每天起床、刷牙洗脸、吃饭、睡觉,跟别人打交道的时候,如果都能把佛法的智慧加以善巧运用,时刻不忘以善念护持自心,以平静稳定的心态去做事,最起码不要伤害众生,如此行持,就能在成办自己的事业的同时,也令他人欢喜。当这种“修持”、“串习”变为“自然”的时候,你会发现生活增添了乐趣和幽默感。反之,如果只是闻思精进,而座下依然愚痴、忘失正念、言行散漫的话,自己的努力付出却会给别人带来烦恼。所以,在生活中要学着换位思考问题,用菩提心和智慧做事。

时刻保持觉知,是修行人的成就与功德的来源。一个有觉知的人必定心存菩提正念,随时观察自心。尽管没有打坐、闻法,但保持“觉知”的习惯能使我们的每一个言行都转向善。比如:吃饭前念供养偈,放生前发菩提心等。然而,有些人以贪心去放生,目的只是为家人和生活祈福。放生本身具功德,若以菩提心摄持,功德会更大。证悟者的加持力不可思议,一位成就者的功德可以超越所有凡夫的功德。当善知识们在世间做利益众生的事业时,我们若以参与或随喜等方式融入他们的功德海,会为未来种下无量福德之因。正是因为他们无比广大清净的愿力。佛经中有这样一个故事:释迦牟尼佛问弟子们:“一滴水怎样才能不干呢?”弟子们冥思苦想众说纷纭,但始终答不出来。佛说:“把它放到海洋里去。”由此可知,勤发无上宏愿去行持善法是何等的重要。

现在,我们一起发无上广大的菩提心:愿天下一切父母众生早日获得《光明大圆满直断见歌---速证地道具妙力大鹏展翅》这部窍诀的境界!愿从无始劫以来所有与我们结上善缘、恶缘的一切有情都能获得光明大圆满的境界!在每次听法之前,都要从内心最深处发愿,这样所有的愿望于未来才能实现。

昨天是中秋节,在这里祝大家节日快乐!祝大家早日获证圆满正等觉的果位!如果普天下的众生都能获得究竟涅槃的果位,那才是真正的快乐!所有众生快乐,我们才快乐。如果只有少数众生富有、健康、幸福,而大多众生还在痛苦中煎熬,那么我们的快乐又有什么意义呢?所以,要发菩提心,祝愿天下一切众生“节日快乐”!

接下来,继续讲解颂词。上次我们讲了地狱、饿鬼、旁生、人、天人、非天这六道众生因业力不同而眼前显现不同的世界。这里,夏嘎巴大师又通过各种教证和理证解释了“没有一个固定的外在世界,我们所看到的世界只不过是业力的一种幻相”。

山是硬的,天是空的,都是我们内心的执着、分别。我们认为它实有,它就会变成实有的;我们认为它空,它就会变成空的,一切都是业力的显现。

经中天子如是白佛言:
须弥日月等物谁所作?
求教佛陀佛即如此云:
无有任何其他能作者,
自心妄想固执之习气,
所立所执如是而显现,
一切万物唯是心所作。

佛经中记载,有一天子这样问佛陀:“外在的一切显现,像日月、须弥山等山河大地是谁造的?”佛陀回答说:“这些并没有谁人去造,而是自心的妄想、顽固的习气、强大的分别心与执着所造的。”

佛陀是世界上最有智慧的人,他所宣讲的是千真万确的。两千五百年前,佛陀宣讲了八万四千法门,至今还没有一位科学家、哲学家或者医学家否认佛法的真实性,不但如此,他们也在学习佛法。佛学包含了科学与哲学的内容,它可以解释科学、哲学方面的所有疑问。佛学是世界的学科,而佛陀是整个宇宙中智慧最圆满的学者。

从大圆满直断窍诀的角度去观察世界万物,可以突破我们过去对外在孤立的世界的执着。运用大圆满直指心性的窍诀,可以突破自己无始劫以来“我是实有存在的”这一观念,最终明白“我”是无处可寻的。

天子问佛陀:“日月星辰、山河大地是谁做的?”佛陀回答说:“这个世界没有创造者,而是自心的分别念、执着染污了自相续而现前的。”有的人会想:“太阳、月亮、宇宙都是心的显现?这是不可能的事!这些都是自然现象,这是科学的说法。”之所以这样想是因为我们不懂得其中的道理。佛陀的回答我们不用质疑,可以通过简单的例子来理解。我也曾经自问:“日月星辰到底从哪里来?是从哪儿消失的呢?”如今,在夏嘎巴大师的窍诀里终于找到了解答。思维人的死亡过程,可以发现原来这一切真的是自心习气的幻变,如同空谷的回声、镜中的影像、梦中的世界一样。一个人死后,自相世界就会消失,对他而言,外在的日月星辰、须弥山都不复存在了,但活着的人依然可以见到。

例如,白天没发生的事会在梦里发生,而且苦乐感受如同白天。然而,梦醒后所有的感受就消失了。再比如,有的人内心不清净、缺少福报,一开始就会遇到不清净的上师与传承;而有的人从皈依开始就遇到正法和具德的上师---真正的成就者、证悟者,并且一直在上师身边发心做事。证悟者获得了成就,其身边的有缘众生也同时发誓成佛,这也是福报和因缘的显现。在这个世界上,富裕的国家中也会有贫穷的人,贫穷的国家中也会有富裕的人,这都是个人的福报因缘,并不是谁人的特意安排。基督教认为一切都是上帝安排的,但佛教认为一切都是业力的显现,是由自己所做的善恶业决定的,正如六祖慧能大师所说:“一切万法不离自性”。

图美仁波切在《佛子行三十七颂》中讲到:“自嗔心敌若未降,降伏外敌反增强,故以慈悲之军队,调伏自心佛子行。”我们妄执怨敌等障碍是外在的实有而心生怨恨,要懂得这些实际上都是自心所造作的恶业现前,应当诚心忏悔。如果有人向你借了一个亿都不还的话,你也应心生欢喜:往昔的债终于还清了,欠债还钱的恶业从此在我的生命中消失。仿佛一条纠缠自己的毒蛇离开了一般。假如这一世还不清宿债,下一世要变牛做马来偿还,甚至被宰杀以血肉偿还。如果还不能还清,就要投胎作他家的家禽用生命来偿还。所以,“万般自作还自受”,因果是真实不虚的。

佛陀在八地菩萨位时还会感受因果的惩罚,何况我们一介凡夫呢?你可以不相信三宝,但不得不相信因果的作用力。一切境遇、一切所见都是个人的福报和因缘,与自己所做的善、恶业有关,跟别人没有一点关系。时常反观自心很重要。当你痛苦的时候,反观:一切痛苦的因缘都是自心所造作的;当你成功、快乐、幸福的时候,反观:这是过去所做善业的因果现前。 一切万法都是自心创造的。佛经里说过,佛也无法亲手净除众生的业力,只能靠自己忏悔、通过改变自己来改变因果。世界万物都是因缘和合而生的,没有无因无缘而来的。当因缘具足时,一切惩罚、痛苦或是功德、福报都会现前。既知如此,就该多行善法、培种安乐之因。

尔时天子复次白佛言:
自心妄想何等之顽固,
岂能作出须弥日月等,
如此坚硬稳固之实物?

此时天子又问佛陀:“无论我们自相续中的妄想、分别、习气如何顽固,又怎么可能创造出须弥山和日月等如此坚硬、如此实在的物质呢?

求教佛陀佛即如此云:
往昔妇人处于鹿野苑,
修行之时观想身为虎,
城中之人见虎成空城。
短日观修亦能现此相,
无始以来所成习气心,
串习之力定能真实现。
是故一切外境为心造。

他又请教佛陀,佛讲了这样一个故事:“往昔,有一位妇人在鹿野苑修行的时候,经常观想自己是老虎,日复一日,最后真实变为一只老虎。城中的人见到老虎吓得四处逃窜,那座城从此变成了一座空空如也的空城。”在短短的时日之内观修尚且可以显现如此现象,以我们无始以来的习气心、串习力,肯定能显现真实的山河大地。

很多人喜欢观想上师,不懂修法的次第,这样的人是不是像那个妇人一样呢?也许外相会改变,但内心没那么容易改变的,如果内外全部变成上师就好了。所以,六道众生看到的一切外境都是内心的习气和业力所造的,除此之外,没有另外的一个创造者。

此外另有某些外道者,
为遮世间喧闹散乱境,
观想闹市现为寂静处,
真实现见旁人亦能见;

除此之外,还有一些修习外道的人,为了遮止世间喧闹的外境,故将所在的闹市观想成寂静之处,最后,不但自相中能显现真实的寂静处,而且旁人也现量见到了。所以说,一切唯心造。我们现在虽然生活在大城市中,如果每天修五种清净观,日久天长,自己生活的地方也会变得清净,因为自相续的感受和外在的世界无关。

有者虚空观想为岩石,
真实变为岩石身受阻。
故此一切皆为妄想作,
一切所现自心之自相,
一切自相实相即空性。

以前,有一个修行者在山洞里修行时,把虚空观为岩石,后来他四周的虚空真的变成了石头,身体受到阻碍,无法走出山洞。因此,一切显现皆是妄想造作的,是自心的显现,实相即是空性。

还有龙树菩萨弟子的公案:以前,龙树菩萨教一个弟子观修头上长角,弟子住在山洞中如是观修,经过一段时间后,他的头上的确长出角了,而且越长越长,顶到了山洞的顶上,出不去了。龙树菩萨又教他观想这个角再缩回去,他又如是观想,这个角又慢慢缩回去,最后消失了。龙树菩萨为什么教弟子这样观修呢?就是通过串习观修让角长、让角灭的方法,让弟子知道“一切唯心造”的道理。

你有什么样的业力,你的世界就是那样的。喜欢赞同,不喜欢批评;习惯这样,不习惯那样;有钱了开心,没钱了难过……千变万化的妄念给我们带来千变万化的痛苦,一切都是内心的幻相。夏嘎巴大师为什么那么重视实修直断?为什么那么重视认识心的如来藏?因为认识本性的一刹那,当下就远离这些千变万化的妄想,就真正获得了自由自在的生命---究竟涅槃的果位。

一切外境都是自心所执,自心所造、自心感受的。通过这些教证理证加以确定、以实修的智慧判断,相信一些人能体会到心的本性,体会到如来藏的殊胜。但是还要不断地护持,才能达到稳固。如果真的了解空性智慧,通过闻思实修了解了死亡真相的话,面临死亡的那一天,也不会觉得痛苦、恐怖。如果一个众生成佛了,这个功德远远超过所有善法的功德。

另外,行善法不能为了得到功德而作,如果有这种不清净的发心,需要在十方诸佛菩萨面前、在传承祖师面前忏悔。我们应该想到可怜的众生,救护他们远离痛苦。时时反观自心,是慈悲心还是求功德的心,否则作表面的文章对自相续没有丝毫帮助。任何善法都需要以三殊胜摄持---发心、正行、回向。发心是为了众生的解脱;正行是真正考虑到众生的痛苦;并将功德回向给众生,愿他们远离自相续中的痛苦。这样行持,会特别圆满。

今天的课就讲到这里,随喜大家闻法的功德!

 慈成加参仁波切网络开示  

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

此前,介绍了各种共业的世界和别业的世界,世界因众生的个业及串习不同会有千差万别的幻化。例如,有些众生看虚空是各种奇珍异宝;有些看虚空是可以居住的家;有些则看成大地、来往行走。众生以串习的力量还可以改变现实和世界的形态:鹿野苑的妇人观想自己为老虎,后来整个城镇的人都能看到老虎;还有一个人闭关的时候观想虚空是岩石,结果虚空果真变为了岩石,使他身体受阻,无法移动。

众生的习气心,串习久了就变成了改变世界的业力。这种力量越强,显现的相就越稳固,于是我们看到了山就是山,水就是水。这些教证和理证也告诉我们,世界的幻化显现是多样的,在人的认知之外还有非常多的世界形态。我们自以为看到的世界是正确的,而且其他众生也是如此,但实际上天人、阿修罗、人、旁生、饿鬼、地狱的众生所感受到的世界都不相同。所以,我们从感官上认识的这个世界并不是真相。

众生往往只相信自己的感知,对于他人所讲的因果、死亡、轮回、虚空中的世界等等很难接受,他们认为这是谎言、是迷信。由于业力而五根受限,我们看不到地狱,也看不到天堂。众生只能看到众多幻化世界的一部分,却不是真相。

所谓的空性并不是空无和一无所有,而是指任何事物,包括空性本身,都不是孤立存在的。外道也有空性的修法,能修出神通;但佛教所修的空性不是神通,而是圆满的菩提心和智慧。

这段时间大家要多实修,多打坐,次数多一点!闻思和实修要轮番交替,先观察思维,然后安住修,而且长时间去体会法义。如果把这样具有殊胜传承加持力的窍诀当作闻思即可的法,只闻思不实修,听完了就忘记了,不会得到法的殊胜加持。

关于实修,晨起修法特别重要。在藏地,无论在家还是出家的修行者一般早上四点半左右起床,然后上早课、供灯、磕大头或者禅修。晨起修行无论从身心健康还是生活作息方面都是比较合适的,修行人要会安排自己的修行时间,尤其是晚上,不要一下座就看电视、玩手机,把刚刚清净下来的心再搅乱,把习气翻起来再睡觉,会做恶梦的。下座时应当用心回向,然后直接睡觉,不要再熏染、串习世间的习气。睡眠中保持一颗清净的心,第二天才有精神,修法不昏沉,功德也不同。生活有规律,才能完成自己修行的计划;生活没有规律,法难以入心,生活也会感到疲惫。所以,要远离散乱,多打坐修法,净化自己,慈悲众生。

曾经有一位画家在一张很大的白纸中间画了一个小黑点,大家都猜不到他的用意。有的人一直盯着黑点,却无视黑点之外的无限空间。我们的生活仿佛就是一张很大的白纸,生活中的遭遇就是那个黑点。黑点虽然存在,但它不等于整张白纸;虽然我们有烦恼和痛苦,但这不是生活的全部。一旦执着了,我们的心就会被束缚,遗忘了更广阔的天地。

真正远离痛苦不是件容易的事,需要很多因缘条件和长期努力。在温饱适度、身体健康、内心没有压力的时候,快乐看似轻而易举。但当违缘现前的时候,想远离就没那么容易了。生活难免会遇到挫折,从现在开始训练自心,一旦真正遇到的时候就可以轻松面对了。

接下来,我们继续宣讲颂词部分:

亦如孤独地狱诸有情,
皆以门柱灶绳等形像,
作自身想感受彼痛苦;

再比如说,孤独地狱中的众生把门、柱子、炉灶、绳子等物体视为自己的身体,以意识感受那些无情物被人们使用时所产生的痛苦。

在《大圆满前行引导文》中也有这样地介绍:“孤独地狱的处所没有固定性,痛苦也是不定的。有的夹在山崖中;有的困于石头内;有的冻结在冰里;有的煮在沸水中;有的焚在烈火里……;有的众生藏在树木里,当樵夫砍伐树木之时,它们就会感受肢体断裂的痛苦;还有些转生为人们日常使用的杵臼、笤帚、瓦罐、门、柱子、灶石、绳子等形象,以意识感受那种痛苦。”

所以,我们在日常生活中,关门、烧火或者走进空房子的时候,先要大声地念几遍观音心咒(嗡嘛呢呗美吽)。这样,对孤独地狱的众生非常有帮助。藏族人在烧火之前,会先念几遍观音心咒、吹一口气再点火。这样,他们就会有解脱的因缘,不会感到那么痛苦了。

是故自心妄想如何立,
如是显现假立之形像。
六趣有情一切诸苦乐,
唯是众生自心所造作;

因此,自心的分别妄想如何执着、假立,外相就如何显现。六趣有情感受的一切苦乐都是自心所造作的幻相。

众生的业力不同,所现前的世界也不同。以前在藏地,有一种存活在石头里的虫子,把石头作为自己的食物,柔软的身体竟然能把石头掏个空,这是很不可思议的业力显现。这个世界唯心所造,你的妄想分别怎么执着,这个世界就会怎么变。怎么假设安立,外境就怎么显现。

我去过许多国家讲法,也见过许多美丽的地方,但在我心里依然觉得家乡是最美的,这就是众生的业力和习气。北京人认为北京是最适合居住的地方;成都人觉得成都是最舒适的家;山里的人永远觉得大山里最好;老鼠认为住在山洞里最舒服。习惯了,你就和这个世界相应了,相应了就会产生执着,执着会带来痛苦。执着是一种串习,改变习惯是一件痛苦的事。如果生活的改变不会令你太烦恼,就说明你放下了贪欲,修得还不错。

故而应将自心之幻变,
现而无实空性之本色,
断然决定安然住其中。

所以,应当断定一切外境都是自心的幻变,虽有显现却无实性,万法本性即为空性,全然安住在本性中。

空性不是空无所有、一切皆无,它充满了潜能,所以,才会有千变万化的显现。我们的生命有无限的可能性,怎样创造就会怎样展现;也可以说,生命是自由的,关键是我们要懂得怎样去把握。如果了解空性,你对生活的态度就是积极乐观的。就算失去得再多,通过努力还是会有成功的一天。第十六任美国总统亚伯拉罕?6?1林肯,曾经遭受了无数挫折和失败,但是他凭借着惊人的毅力和决心,最终成为了美国历史上一位伟大的总统。

肥沃的土地有孕育丰盛果实的潜能。令人兴奋的是,本性的土壤充满了潜能,这意味着生命充满着发生、停留、改变和消失的变化性。所以,不用担心过错没有改过的机会。当然,幸福过后还会有陷阱。其实,只要生命存在,一切皆有可能。现在——正在拥有的当下,就是把握生命方向的最好时机。

当你确信了一切显现都是空性的、没有真实不变的存在时,那就全然、坦然地安住在这个状态中。

另有譬如毗卢遮那佛,
所持莲花之上一尘中,
住有娑婆三千佛所宣。

再譬如,毗卢遮那佛的手中所持的莲花上,仅仅极细微的一粒微尘中,也有三千个娑婆世界,这是佛陀亲口宣讲的。

如此观察,在我们的一呼一吸当中、所喝的水中,也有无数的生命存在。阿罗汉在一碗水中能见到无数的众生,一个车轮的范围内也可以见到无数众生。往昔,佛陀的弟子阿那律在喝水时,用阿罗汉的天眼看到水中全是众生,于是,他就不敢喝了。佛陀告诉他:“不应以天眼观察,而应以肉眼为准。”所以,微生物并不是我们肉眼的对境,损害它不会构成杀生的罪业。

托噶能达明智如量时,
自身之上每一毛孔中,
能见无量诸佛之刹土,
亦见六道众生无量住,
幻化种种调化之身相,
如梦广行利他佛所宣。

“托噶”即大圆满顿超的修法,修持顿超达到“明智如量”的境界者,可以见到自身的每一个毛孔中都有无量诸佛菩萨的刹土和六道众生的各种境相,并且可以幻化出各种应化身相,如梦般随缘度化众生。

像喇嘛仁波切、莲花生大师、布玛莫扎等都是虹光成就的高僧。这些虹光成就者主要就是依靠修持顿超而圆满的。实相的境界已经超越了我们的意识范围。不要认为看不见的事就不存在,当我们真正证悟的那一天,就会了解以往的自己是多么的可悲!多么的迷惑!不要认为自己修得很好,见不到坛城,就说明还得继续修,直到看到上师的每一个毛孔里有无量的刹土,就修得圆满了。无论他们功德多么圆满,我们见不到,又有什么意义呢?喇嘛的坛城是通过顿超的禅定、觉悟的智慧眼才能够见到的,凡夫的肉眼和分别心岂能见到?

佛菩萨已经认识了心的本性、轮涅无二的本体,在认识本体的当下,了达一切都是自心的显现和幻变。他们修行各种应化身来普度众生,如梦一般利益众生。众生在醉生梦死,佛菩萨也是在梦中为做梦的众生宣讲佛法,唤醒他们。虽然我们一般人看不到自己的身体有这么多功德,但这些可以随着我们的修行而转变。

是故轮涅诸法皆自相,
一切自相空性即无生,
空明无执之见立定解。

因此,轮回与涅槃的一切诸法都是自心的显现,一切自相的本性即是无生本空,确定此见解即是空与明皆无有所执。安住在明空无别的境界中,任何的显现都不会束缚我们的心,这才是最如理的修法。

譬如一尘中有尘数佛,
一佛之中无量佛刹土,
六趣居处无量佛所宣。

比如,一粒微尘中有无量的刹土,无量微尘中就有无数佛刹土,无量刹土中亦有无量佛,不仅如此,同时还有无量的六趣众生,如此深广、微细的境界,是佛陀亲口所宣的。如《华严经》中也这样讲:“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”此外,《梵网经》中云:“其台周遍有千叶,一叶一世界,为千世界。”其中讲的都是这种证悟的境界。

彼等一切清晰无混杂,
亦无错乱相碍佛所宣。

这些显现毫无混杂,各个分明,也没有错乱,互不影响,这也是佛所宣说的。

我们的身体这么大,由多少微尘组合!一粒微尘里就有无数刹土、无数众生存在。如果一个人发誓成佛,那么他身上所有微尘数量的众生就会全部成就解脱,这在佛经里有真实的描述。我们的修行不是孤立的,当你安住在大圆满的境界当中时,以禅修的力量能让你身上所有微尘数量的众生得到大圆满的加持。如果去做恶业,同样也会伤害它们、令它们堕落。宇宙万物都是相互依存的,一个人若能成佛,功德无与伦比。

譬如每一含生体腔内,
住有无量含生之城市。

“含生”是指极微小的生命体,譬如小虫之类。在每一只含生体内,都有无量座含生居住的城市。只是我们的肉眼见不到而已。可见,修法一天能令这么多众生获得解脱的利益,功德多大啊!

大圆满法给我们揭示的完全是我们触及不到的真相。仅仅一只小小的含生体内就有那么多众生,那么,一个人在修法时,就等于无数个众生在修法;一个人的成就,就表示无数个众生的成就;一个人行善,无数个众生能获益。具足八闲暇十圆满的意义何在?就是能了解人身的可贵,实现它的价值。大恩上师喇嘛仁波切在《颂扬妙音》中说:“轮回痛苦不萦绕,入修妙法有何利?身命无常调自续,昼夜善事即此修。”

虚空界中亦有无量城,
有些众生头部朝下住,
有些横向有些头朝上,
住有无量城市佛所宣。
若问此等境相谁所作?
众生自心所作佛所宣。

夏嘎巴大师经历实修,证悟了世界的真相。他通过教证和理证,给我们证明佛陀宣讲的真理。他说:“虚空中也有无数座众生居住的城市。有些众生倒立着;有些众生横着走;有些众生头朝上。这也是佛陀所宣讲的。”若问这些世界的显现是谁创造出来的?佛说:“是由无始劫以来众生内心的业力和习气创造的。”

自相续中显现的任何不清净的现象,都是自心所作的,必然由自心来感受痛苦。一粒微尘上的无量刹土,也并不是由什么人安排的,而是众生内心的业力、习气所创造的。三千大千世界、六道轮回中的一切有情,每个刹那的快乐或痛苦,哪怕是头痛、感冒,都与自己的内心密切相关。虽然人们生存在共业的世界中,但是每个人眼中的世界都不一样。共同的业力,呈现了共同的世界;不共的业力,呈现了各自的痛苦和快乐。如《耳饰论》中云:“犹如妖媚美女身,苦行具贪及老狗,现前不净贪食物,幻显三种不同境。”这些都是因为各人习气烦恼轻重不同而显现的。在同一个世界中,有些人能获取广大的利益和功德,积累资粮,成佛利生;有些人则伤害众生,唯造恶业,后世堕入恶趣。

我们一直以为有个独立的外境存在,实际上都是内心的作用力。即便是现代发达的科学技术也无法解释这些肉眼看不到的现象,但是佛经中对此解释得很清楚。正如朱清时院士在演讲中说的:“科学家千辛万苦爬到山顶时,佛学大师已经在此等候多时了。”

大圆满法的表达方式简单,但含义深刻,不易理解,也不易修。可是,我们可以遵循证悟者的经验和佛陀的教言修持。大圆满直断的重要性在于令我们不再继续分别、取舍外境,而能对佛法以及生命有更深层地探索和认知。净与不净的显现,都是幻相,犹如空谷里的回声。调伏自心,就是调伏世界;转变自心,就是转变世界。印度圣雄甘地曾说:“欲变世界,先变其身。”修法就是按照佛宣说的教理,改变自己的颠倒梦想,改变一切。

由此可见,若有一人解脱成佛多有意义啊!可以利益那么多生命,我们的修行是非常有价值的!

今天的课就讲到这里。随喜大家闻法的功德!

慈成加参仁切网络开示
 

● 顶礼本师释迦牟尼佛!
● 顶礼大恩传承诸上师!
● 顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

● 请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

● 古往今来,十方一切诸佛菩萨曾以无数慈悲的形象化现于世,有些虽显现愤怒相,但同样具有一颗慈悲的心。即使是没有信仰的人,慈悲仁爱的心也是必不可少的。对于刚刚进入佛门的弟子来说,没有大圆满的觉受不要紧,没有胜义菩提心也无妨,但一定要有一颗慈悲的心。反观自己,从最初学佛到今天,心中的爱与宽容是否更普遍,对待众生是否更慈悲呢?

● 有无慈悲心是衡量一名佛教徒是否合格的标准,不一定剃了光头、受了皈依戒、广闻经论就能列入这个行列中;没有慈悲心就不算佛教徒。虽然接受了皈依就算迈进了佛教的大门,但是如果不具足慈悲心,从本质上讲就不算佛教徒。慈悲心是否增长也是观察修行进步与否的关键因素。有些人虽然闻思广泛、精进实修、也获得了清净心,但是如果不具备慈悲心,菩提路上寸步难行。如果慈悲心没有增长,苦苦地闻思修行也不会成为成佛的因缘。

● 倘若一个人有菩提心,那么,他必定厌离世俗轮回、诚信三宝,这三者是紧密相连的。“心地慈悲德具足”,嫉妒、傲慢、愚痴、散乱必然鲜少。因为这种具备德行者,早已把自己的生命奉献在利他的事业中。不仅如此,生起慈悲心也会影响和利益他人,因为自他的快乐是相依的,痛苦也是相依的。

● 真正的慈悲就是不图任何回报、无条件的奉献。有一天早上,我突然很想放生,因为忆念起了放生有不可胜数的功德。可是,一转念马上就意识到这是个恶念。为什么这样说呢?因为当时的我并没有考虑解救众生于痛苦,而考虑的是自己能收获很大功德。这就叫恶念。很多人都是为了功德放生,为了健康放生,甚至为了自己成佛而放生,若详细观察这些表面善法,背后的动机都是不清净的,已经脱离了大乘法。因此,在放生、供灯、念经、打坐等种种殊胜的善法中,不应掺杂自我的想法,要谨慎地观察自心,否则,一切所行都与成佛无关了。

● “慈悲心”堪称是八万四千法门的核心和精华。十方诸佛菩萨都因慈悲心而普度众生;从声闻到缘觉,从阿罗汉到菩萨,直到十三地的佛果之间,所有的菩萨都是因慈悲众生而苦修并发誓成佛的。无论外表显现何种形象,他们的内心都洋溢着大慈大悲,恒时利益众生。这就是大乘佛法的精髓。

● 刚开始学习大圆满法时,安住于明空不二的境界中的确困难。在明空不二的究竟境界里包含了所有的慈悲与智慧,所以在没有证悟本性、没有得到上师的印证之前,我们要以慈悲心和菩提心作为修行的基础,然后不断积累资粮、行持各种善法。当资粮充足的时候,就可以像六祖慧能大师或邦甘麦彭滚波一样,在某个因缘和合的刹那现前证悟。也许是与上师初次见面的时候,也许上师仅仅传授一个窍诀后,也许是听到鸟儿鸣叫、海螺的号声或者潺潺流水的时候……随时随地都可能透过一个因缘的启示令你证悟大空性。往昔,大译师贝若扎那流放在甲摩擦瓦绒地区期间,有一位年近八旬、老迈龙钟的名叫邦甘麦彭滚波的老人,上师将禅带系在他的身上,禅杖靠在他的腰间,对他传讲了上师瑜伽修法,结果他的相续中生起了直断本来清净的真正密意,最后身体散为尘埃而成佛。因此,一定要努力地广行善法,积累资粮,护持本性。

● 几乎没有人能做到昼夜不间断地打坐、看书、念经。当自己不想打坐、想看书的时候,就看看《入行论》、《大圆满前行引导文》等有关前行基础的书。先通过闻思了解慈悲心与菩提心的功德,再去修持,逐渐地内心就会生起广大、无伪的慈悲心。脱离闻思的盲修瞎练是不可行的;闻思后不实修也是不可取的,我们一定要把闻、思、修三者相结合,全方面完善自己的修法。

● 接下来,我们继续宣讲颂词部分:

● 考虑到很多居士的生活、工作比较繁忙,所以把比较长的颂词分成了四讲进行讲解。如果每次讲的太多,恐怕他们没有足够的时间进行观察和实修。闻法的同时一定要注重实修,如果有什么疑惑,可以提出来问我。因为这次宣讲的法特别重要,希望大家能把它融入自相续、融入我们的生命中,就像把牛奶倒入清茶里融为奶茶、把文字刻在石头上永久保存一样。这真的是很难得的机会!大恩上师喇嘛仁波切把法交付予我,如果弟子完成了加行,我不讲也是不对的。所以,这次主要是针对有加行基础的弟子而宣讲的。

● 心之自性本来如虚空,
● 当知一切万法皆如是,
●世俗诸法色声等一切,
●唯是自心所现之自相。

● 心的本性如同虚空,观察我们心中千变万化的妄念,本来就无有来去。由此可知,世俗中的色声香味触等一切万法也是如此,都是自心的自现。但是没有证悟本性的凡夫仍然会被其束缚。夏嘎巴大师唱的每一句见歌讲的都是大圆满的境界,只明白其中的道理而没有实修的经验是毫无意义的,所以一定要多下功夫实修体会。

● 临终之时相续若改变,
● 外境不变而为自相变,

● 当我们死亡的那天,我们的意识会改变,自相世界也会随之改变,但他人眼中的共业世界、他相世界不会变。比如,多杰死了,多杰眼前的共业世界就会消失,但是卓玛眼中的世界依然存在。在睡梦中也是如此,你眼前呈现的是梦中的世界,他人无法见到。因为梦中的你见到的不是共业的世界,而是自相世界。为什么不能间断修法呢?因为死亡将不期而至,说来就来,在我们毫无防备的时候突然降临。不要认为自己永远会活着,生命就像秋风中的云、像狂风里的酥油灯,转瞬即逝。我们的灵魂就像旅店里的过客,很快就得离开,而修行的力量能在我们临终的时刻彻底释放。

● 修行一定要重视质量,不能囫囵吞枣、好高骛远。前一个窍诀领悟了,后面的窍诀才更容易修,喇嘛仁波切的传承法规也是这样的。法的加持主要取决于信心,而不是数量。因为一切唯心所造,只要信心广大圆满,就能达到最高的境界。

● 很多人口头上天天都在祈祷上师,但内心当中仍然对三宝分别、怀疑,这些人,一辈子烧香拜佛也不会得到多大功德。之前的颂词中也讲到:有位修行人把虚空观为石头,长期串习之后虚空果然变成了石头;一位妇女一直观想自己是老虎,坚信不疑地观修,最后她真的变成了老虎,而且城中所有的人都能亲眼所见。这可以理解为信心的力量。从另一个角度而言,假如把这样稳固的信心建立在上师、三宝等殊胜对境上,必然能得到速疾的救护和强大的加持;当你面临临终的恐惧时,如果深信上师会来救护,那么上师一定会出现。一些人虽然没有多少闻思的基础,但对上师的信心很大,做任何事情都懂得祈祷上师,那么他自相续中很快就能感觉到上师的加持,所作的事业自然而然会顺利成办。

● 你看上师是佛、是菩萨,上师就会以佛菩萨的形象现前;若把上师当凡人,他就会以凡人的形象现前。一切唯心所造,你的信心怎样树立,你的世界就会怎样改变!诚如夏嘎巴大师所说,三千大千世界——从轮回到涅槃、从痛苦到快乐,全部是我们内心所作的幻相。修行不是在讲境界的高低或法的深浅;而是具备多大信心就能得到多大的加持。虽然众生皆具如来藏,要想令它显现出来可没那么容易,而一旦你对上师生起了强烈的信心与恭敬,上师的加持和证悟的力量自然会融入你的心,轻易地获得证悟。

● 冈波巴大师的弟子仅仅观想上师的住处就证悟了空性,无畏如来芽尊者在忆念上师的当下证悟了上师的密意。如来芽尊者常年在山洞中闭关苦修,一天,他走到外面去休息,湛蓝的天空中点缀着朵朵白云,尊者仰望着天空,见到有一朵白云正向他的上师智悲光尊者所住的方向飘去,他当时想:“那朵白云下面,我的上师就在那儿啊!”难以抑制的思念之情、强烈的恭敬与信心顿时间涌上心头,令他昏了过去。待他苏醒之后,发现已经没有什么可以见或可以修的了,禅修中所有的领悟都已消融,甚至对见与修的细微分别也消失无余了。此时,上师所有的大悲智慧完全融入了他的心。后来,他成为了龙钦宁提派的一位伟大的传承祖师。所以说,致力于开发心的潜能——培养信心、护持信心、增上信心、圆满信心,即生当中成办解脱并不困难。

● 是故诸法乃心之自相,
● 一切自相无基即空性,
● 无而明现如同水月像,
● 安住明空无二觉性中。

● 所以,一切万法都是自心的自相显现,一切自相的自性即是本来无有的空性,虽然不具实有却可以显现种种幻相,如同水中的月影显而无自性,了达了此理,就要安住在明空不二的觉性中修习。

● 当你深入观察、思维时,就能了知诸法只是不离无生空性的显现,看得见却抓不住,就像水中的月影。因此,根本无法找到一个实有、孤立的烦恼、妄想和“我”,一切显现与空性本来就是一体的,无法单独成立。确定了这就是一切法的根本,就不会再着相而追随了,安住在最究竟的明空无二的状态中,并且恒时护持这种境界。

● 所见诸相乃心之自相,
● 外器色法世界乃自心,
● 内器六趣有情亦为心;
● 善趣人天安乐乃自心,
● 恶趣痛苦之相亦为心;
● 无明五毒烦恼乃自心,
● 自然觉性智慧亦为心;

● 我们所见到的一切外相就是心的自相,外在的这个色法世界是自心的显现,六趣有情也是自心的显现;人天善趣的安乐是自心的显现,恶趣的痛苦之相也是自心的显现;五毒烦恼等无明是自心的显现,自然觉性的智慧也是自心的显现。

● 倘若行持善法,就能得到人天的福报、感受安乐,这些全部源于内心;如果以贪嗔痴造作恶业,就会堕入恶趣,感受痛苦的还是这颗心。五毒烦恼不是来自外面的山河大地,而是我们的内心、来自于俱生无明与遍计无明。从三毒烦恼到五毒烦恼,再到八万四千种烦恼,形成八万四千种业力而显现种种世界;如果我们认为自己认识了本性,并且安住在本性中,这种觉性的智慧也是我们的自心所现。分别引生了烦恼,烦恼形成业力,业力显现为境相,有境必定感受苦乐。因此,分别、假立的是心,执着虚妄为实的是心,那么心就得感受苦乐的果报。

● 恶念轮回习气乃自心,
● 善念显现净土亦为心;
● 魔鬼制造障碍乃自心,
● 本尊善妙成就亦为心;
● 种种起心动念乃自心,
● 无念专注而住亦为心;

● 恶的分别念和轮回的习气等是自心的显现,善的分别念如佛或净土等也是自心的显现;魔与鬼的障碍是自心的显现,本尊与殊胜的成就也是自心的显现;种种妄想执着是自心的显现,专注无念的禅定也是自心的显现。总之,三界无别有,唯是一心作。

● 善的习气是我们听闻佛法、行持善法后,内心所产生的一种正面能量。极乐世界或者十方刹土都是自心清净的显现。谁要解脱呢?一颗清净的心就是解脱者。我们的自相续当中本来就具足这些清净的刹土,只有净心才能见到。

● 我在唱这首道歌的时候,你们要观想自己坐在一个清净的山洞里,以端正的坐姿放松安住,像夏嘎巴大师的弟子们一样聆听。观想闻法的地点圆满为清净的佛刹土,观想讲法的上师圆满为无量光佛,观想眷属圆满为勇士勇母、男女本尊,观想法圆满为大乘法,观想时间圆满为本来常有相续轮。密法的见修行果都树立在五种圆满之中,我们都具有本体如来藏,善根深厚,以这种方式闻法,很容易净化内心的执着习气,认识如来藏的功德。

● 很久以前,米拉日巴尊者常年在山洞中修行,有一天深夜,尊者正在修行时,突然出现一个女魔并幻变成母狗,一口咬住尊者的脚趾不肯松口。尊者说:“女魔,女魔,不要打扰我,快快回到你自己的地方去!”那个女魔唱到:“一切妖魔都是由分别念所生的,分别的习气是自心所生的,如果你不能通达自心真如的体性,鬼魔不止我一个!……”尊者十分欢喜,当下忆念起大恩上师的窍诀,降服了心魔。其实,贪嗔痴慢才是我们内心最大的魔鬼,虽然令生贪嗔的对境不在身边,但是内心的嗔恨依然存在,让我们无法解脱。所以,外魔内魔都来自于我们的内心。你心里没有鬼,这个世界哪有鬼,所有的鬼魔就是我们自己内心的幻想分别。是佛还是魔、是清净还是不净、是快乐还是烦恼等等一切自相分别就是自心的显现,与本体空性无二无别。

● 实物性相形色乃自心,
● 无性无相离戏亦为心;
● 不一不异无二乃自心,
● 非有非无不成亦为心;
● 此心之外别无其他法。

● 物质的名相、颜色等的安立是自心的显现,远离本性、名相的戏论也是自心的显现;所有的四种边执、八种戏论的安立与破斥也都是自心的显现,所以,除了自心之外,不存在其他的法。

● 前几天,有一位弟子给我发了一条微信,讲述了他在紧急时刻祈祷上师并得到了“神奇加持”的难忘经历。那天,他刚好乘坐晚上七点钟的航班,可这刚好与闻法的时间相冲突,“看来,今天听法得中断了,这过失多大啊!我真的很想听法。”他失落地想着。“上师遍知!此时此刻,唯有祈请上师您加持,希望飞机迟些再起飞吧!”他默默地祈祷着,期待着“奇迹”能发生。就要快登机了,广播里真的传来了喜讯,“航班延误两个小时”。他莫大地欢喜,通过网络完整地听完了讲法,还激动得连忙给我发信息:“您真是佛菩萨的化身,加持力太大了!”我说:“这是你的信心的力量,一切都是自心所造,如果全然地相信上师、三宝,万法都会改变的。”如果虔诚地祈祷上师、三宝,非常有加持力,我们很快就可以见到事实的扭转和难以置信的显现。因为一切可能性都潜藏于自心当中。

● 心者譬喻如同绘画师,
● 自身躯体亦为心所造,
● 三千大千世界尽所有,
● 皆为自心画师所绘画,
● 以分别念所绘之图画,
● 迷惑一切愚蠢凡夫众,
● 是故一切心之幻化相,
● 抉择而生定解极为要!
● 此乃妄念为心之指授。

● 夏嘎巴大师用了一个比喻告诉我们,这个世界是怎样被“画”出来的。所谓的这个心就像一位画家,自己的身体也是心的显现。自心的画家用分别心的“画笔”(遍计无明),在阿赖耶识的“画纸”上(俱生无明),画出了三千大千世界、六道轮回,迷惑了一切愚痴的众生。自心无明地执着着自己的画,枉受痛苦。所以,了知了这一切都是自心的幻化相、是业惑所成,对这个道理心生信解是极为重要的。

● 一个含生的体内怎么会有那么多含生?这也是业力的显现。一旦我们认识了自心所作的画,就不会再去分别、执着了。安住在究竟的本性上,三千大千世界的虚幻之相当下就会消失的。

● “愚蠢凡夫”是什么意思呢?就是心胸狭隘、没有智慧的众生。即使善知识、佛菩萨日日夜夜不断地讲经说法,想尽办法引导他们,他们还是迷失在愚痴的深重业力中。如今的我们还留在轮回里,就说明我们都是刚强难调的凡夫。大慈大悲的十方诸佛菩萨曾经来到这个世界,度化了无量众生,可我们还没有得度,难道不可悲吗?对上师三宝不恭敬、对法不懂珍惜的人,会变成佛教的油子,诸佛只好等到他再转一圈轮回,从地狱里解脱以后再来给他宣讲佛法、度化他了。

● 一天,有位居士来询问自己的来世会去何处,我对他说:“想一想你做过哪些事?积累了怎样的福德?种下了何种解脱和成就的因缘?如果这些都没有,来世怎么可能上天堂或往生极乐世界呢?”的确,想想我们从无始劫以来所做的恶业那么深重,而善业寥若晨星,恐怕来世只有堕入三恶道,没有其他的去处了。往昔,由于朗日塘巴尊者成天黑沉着脸,所以众人都叫他“黑脸朗日塘巴”,有弟子劝他不要老是沉着脸,尊者却说:“想到轮回中的痛苦,三界之内没有一个安乐之地,没有一个欢喜之地,我无论如何都笑不出来。”我们现在若不努力,唯一的去处还是无尽的轮回苦海,想到这里,还怎么能笑得出来呢?

● 上师三宝希望我们能获得解脱,每当他给予我们行持善法的机会时,应当以忏悔心努力地做一些能实实在在利益众生的事;尽自己的能力,大慈大悲地利益有缘众生,不行持善法的人劝他们行善,从身边的家人和朋友开始,慢慢地影响他们。就我个人而言,很想报答大恩上师喇嘛仁波切的深恩,虽然我的能力有限,但是我始终都怀有一颗感恩的心,每个当下都不忘要报答上师的恩德,尽己所能地去利益众生。学佛的人懂得取舍因果,要懂得知恩图报,不能忘失对上师和父母的感恩心。修行不是做学问,希望大家能真正将法融入自相续,自利利他。在日常生活中,用觉知来护持本性、菩提心、慈悲心,护持正法、上师与佛陀的事业,这是真正地报恩。

● 虽然一切都是自己内心所作的,但是我们不知道、知道了却不相信。通过夏嘎巴大师的直断窍诀,教证、理证,通过这些佛菩萨、证悟者、成就者的教言, 我们才能了知万法的实相。 大成就者夏嘎巴大师于230多年前,出生在青海,他曾在青海湖中央的一座山上长期修行,至今那里还保留着许多夏嘎巴大师曾经修行时居住的山洞,他就像米拉日巴尊者一样经历苦修而证悟了大空性。他也因此为众人敬仰,是印度和藏地所有高僧大德公认的一位成就者。所以,他们的话都是千真万确的。他们让我们认识到一切唯心造,自心被自己的显现所迷惑而陷入痛苦的真相,这是直指“一切妄念为自心所现”的引导。

● 我们得到了甚深的引导,还要依止上师进一步修持很重要,只有依止上师,才能解脱。如《普贤上师言教》中讲:“一切佛经、续部、论典中从未宣讲过不依止上师而成佛的历史。我们现量可见的也没有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。自己以及一切众生对于邪道很有造诣,而对于解脱与遍知的圣道却犹如无依无靠的盲人迷失在空旷的荒野上一般知之甚少。没有不依靠商主而从如意宝洲中取宝的例子。因此说,善知识和善道友是解脱与遍知圣道的真实引导者,应当恭敬依止。”

● 上师具足圆满的功德,是我们解脱的因缘,正如《功德藏》中说:“具有一切德相之上师,犹如大船,能救度众生脱离轮回的大海;犹如商主,能无误开示解脱遍知的圣道;犹如甘露雨,能息灭业惑炽燃的烈火;犹如日月,能遣除深深的无明黑暗,现出正法的光明;犹如大地,能容忍弟子的一切邪行及忧心劳身,并且广泛容纳一切见行;犹如如意树,是利乐今生与来世一切功德之来源;犹如妙瓶,成为不可思议诸乘宗派一切意愿的宝库;犹如如意宝,乃是随心所欲四种事业大海的源泉。”当今,很多人都对佛法的真理很感兴趣,但是不想皈依,只因为他们觉得那是一种形式,甚至是一种约束,也不想去依止上师。他们只想凭借自己的能力去学习,不想依靠任何人。因此,他们会说:“只要心地善良,总比那些口中说皈依的人更真实。”还有的人说:“我依止的是法,不想依止上师,也不想做什么皈依。”假设我们得了头疼、发烧的小病,可以在书里或者网上查找一些药方,自行解决。但是,当我们遇到重病和疑难杂症的时候,就必须得去投奔良医,因为它超出了我们的能力范围,不得不依靠专家解决。一定是在具足这样的助缘时,病情才能有所好转、大获痊愈。

● 同样,我们通过学习经典会对佛法有所了解,通过持咒会得到一些感应。但是,佛法的利益依靠自学是无法获得的、无法植入内心的,心的本性、实相通过自学也是无法了悟的,更何况成佛呢!所以,一定要依止一位有实修经验的导师、善知识,与良师益友为伴,这样才能实现我们成佛的大愿。

● 今天的课就讲到这里,随喜赞叹大家不间断地闻法之功德!

慈成加参仁波切网络开示
 

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

无上窍诀大圆满是佛法诸乘之顶饰、九乘之巅,是最高的法门,诸法的精华。大圆满法依信心而修持,利根者上座时为凡夫,下座时为圣者;最钝根者也可以在短短七世之中获证究竟见解。与因法相乘需修行三大阿僧祇劫才能成就佛果相比,时间上是判若云泥。假如有人用手指为我们指示天上的月亮,那么只要我们顺着手指的方向望去,就可以见到真实的明月;若想即生成就也要依靠一个殊胜的方法为我们指示方向,这个指示之法就是修持出离心和菩提心。通过这两个方法能令我们快速认识大圆满明空不二的如来藏、心的本性。然而,不具备这个条件,单凭修持大圆满空性而证悟的人几乎是凤毛麟角。所以说,要想成佛,这两者是有能成办,无则不可的条件。

“即生成就”不等于“虹光成就”,而是包含了“虹光成就”。“虹光成就”是依靠修持“顿超”而获得的。亚青寺一年一度的“百日闭关”,就是为了专修“顿超”。但是,修“顿超”之前需要一个次第的基础:从四种共同外前行到五加行、上师瑜伽、有相寂止、无相寂止、然后是龙钦或龙萨传承中口耳相传的窍诀;之后需要闭关专修窍诀。之前的整个过程一般需要花五六年来完成,然后,在有一定的直断见解的基础上,接受无上大圆满的最高灌顶“大圆胜慧灌顶”,才获得了修托噶(顿超)的资格。按照藏传佛教的法规,这些具体的方法和内容是不允许公开的。所以,我们在完成五加行之后,需要在法师那里领取“加行证”,然后才能在上师面前求授口耳相传的直断窍诀。这一点很重要,因为这也是我们这个清净传承的法规。只有遵循传承的法规求法、如理地修法,才能完全得到清净传承的加持。请大家务必铭记于心!

由于我们从无始以来积累的傲慢、嫉妒的习气深厚,对上师、三宝难以心生恭敬和诚信,这些业习唯有通过修持五加行才能得以清净。其实,通过共修加行可以及时发现并解决我们在修行路上的欠缺。在中观或者其他一些修法中,没有特别强调必须先完成加行才能修正行,但是修持大圆满法必须如此,因为上师需要根据弟子的加行基础而传授窍诀。也可以说,加行的修法甚至比大圆满法还重要,修行不具备加行基础,如同在冰面上盖房子,早晚会倒塌。如果大家有稳固的加行基础,如今就能对如是甚深的窍诀产生深刻的体会,至少也会在甚深的禅定中产生认识本性的觉受,不会仅仅停留在了知之上。

诚如传承祖师无垢光尊者所言:“自心与法不相融契,则无法调顺烦恼怨敌。”意思就是说,法与根机必须相应。作为次第根机的我们,从五加行开始修习是很有必要的。有了加行的基础,修持大圆满法能很快生起觉受和对上师、三宝的信心。先修皈依——令我们认清轮回的痛苦本质、生起离苦得乐的意乐;而后发心——使我们心生慈悲、心性调柔、迈入大乘菩提圣道;再念修金刚萨埵——清净我们无始劫来所积累的恶业;供修曼茶罗——可以很快圆满解脱的资粮;观修上师瑜伽——可以摄取上师圆满的加持、获证金刚上师的究竟密意。比如,念诵百字明,当我们造作了某种恶业时,一意识到就可以通过念诵百字明立即忏悔,否则,直接用高深的方法对治、呈现如来藏的功德是很困难的。从这些方面思维,我们应当重新审视五加行的意义,它针对我们现在的业力和烦恼很适用,并且对于证悟空性起到了决定性的作用。所以,对于初学者来讲,这就是大圆满法。

当我们找不到心的来去时,感觉自己的心像虚空一般空空荡荡的,对空性产生一些体会时,就自以为已经证悟空性了。其实,这些都是一种感觉,随时都有可能消失,如同映在水面上的月影。我们以为那是真实的月亮,实际上月亮在天空中。“感觉”本身就是刹那刹那变化的,它只是证悟的过程,而不是证悟的境界本身。喇嘛仁波切常说:“不要把了知当作觉受,不要把觉受当成证悟。”只是把信心、慈悲心建立在意识、感觉的层面上,这是不可靠的,因为意识与感觉会随着情绪的变化而波动。比如,上午打坐时,感觉已经认识了本性;而下午打坐时,这种感觉就消失了。这就属于次第根机。上等根机者的信心不会建立在外在形象上、意识或感觉上,而是树立在对法与导师的认识和坚定的信念中,这种信心是稳定的、永远也不会改变。

这段时间,大家无论是闻法还是修法都很精进,也很认真,我非常随喜!作为一个修行人,无论到哪里都要自利利他,这是一个佛子的标志和责任,也是报答父母与上师的最好方式。反之,如果打着佛教的旗号、以佛法为借口来成办自己的利益,这个罪过不容忽视。

执着、分别、自私只能给我们带来痛苦,让我们在任何环境中都无法自在、快乐,无法享受到人生的幸福。人生这么短暂,用八闲暇、十圆满的珍宝人身做利益自他的事情,这才是有意义、有价值的人生。对于有意义的事,只要尽自己所能就好,也不必争强好胜、互相攀比;否则,不免嫉妒和傲慢毁坏自相续。我们要用佛法不断地净化自己,发自内心去承办众生的解脱。

十多年来,弟子们曾经的自私心、傲慢、固执的想法,通过佛法和清净传承的加持,已有了天壤之别。作为大圆满的弟子就应该是这样的。永远都没有进步的人不会是个好人,更不会是个好的修行人。我们要想报答父母的养育之恩、老师的教育之恩和上师的救度之恩的唯一方法就是依教奉行、利益众生,以感恩的心去奉献。

接下来,继续宣讲颂词部分:

今天讲的是直指色空双运的引导,是大圆满法中最高深的内容,极为殊胜。在此处,夏嘎巴大师宣讲了四个窍诀:心性为空性的引导、空性为显现的引导、显现与空性无别的引导、明空不二自解脱的引导。尽管大圆满法是听闻解脱,但是听闻之后,大家一定要把心静下来好好修!

法王如意宝晋美彭措在传讲麦彭仁波切的教言时曾经说过:“末法时代的黑暗越来越深时,大圆满的日光就越来越强烈。”越是黑暗中,光亮就越显得格外亮;而末法时代的众生业力沉重,贪、嗔、痴、慢等烦恼越来越炽盛、越来越粗重,大圆满法的加持也就越来越大。法王如意宝自己是这样做的,他还说:“只有大圆满法才能度化末法时代的众生,未来的弟子们都要以莲花生大师作为本尊,以大圆满法作为修法的核心。”

在业力沉重的众生眼中,世界都是不清净的、看佛陀也是凡夫。而真正的上师、佛菩萨,面对任何恶意诽谤和攻击也如如不动,不会作任何辩解。你赞叹他,他也不会开心;你诽谤他,他也不会生烦恼,这就是善知识的标准。因为他深深了解我们是无明的众生,无论我们与他结的是善缘还是恶缘,在他们的境界中,不会嗔恨、只有悲悯,为我们回向功德。能遇到这样的善知识,实在是三生有幸、千载难逢。

在依止上师之前,先冷静下来,认真观察这些善知识是否具备合格的条件,他在闻思实修方面下了多少功夫,能否达到善知识的标准。在末法时代,乔装成各种修行形象的恶知识比比皆是,如果遇到的话,一定要远离,但没有必要诽谤。不管多难多累,一定要找到具缘的上师和清净的传承,只有具足这些因缘才能令我们证悟。所以,先观察上师很重要。若能找到一位具德、具缘的上师,就算付出多大的代价也是值得的!在藏地,虽然像法王如意宝、喇嘛仁波切这样的大成就者都已经圆寂了,好像天空不见日月般,整个世界陷入了一片黑暗中。但是还有这些大成就者培养出来的优秀上师,其他宗派中也有许多高僧大德、成就者,能依止这些善知识也是非常好的。

如果根机不成熟,遇到具德上师也生不起信心、不会求法。对上师、三宝没有信心,就算佛陀来到自己身边也得不到任何加持。如同善星比丘和提婆达多,连佛陀也度不了,因为他自己的根机太差,福报资粮不够,所以遇到真佛也不会依止。依止善知识,不但需要外在的上师条件具备,而且自己的善根、福德、因缘也要具足,这样才会向具缘上师求法,生起敬信。

依师修行,如果没有惭愧心,法也难以入心。我觉得一个人能认识自己的缺点和烦恼,就叫“有出离心”。上师给自己传法这么多年、灌了这么多顶,如果没能对恩师生起诚恳的感恩、恭敬,不是很可惜吗?做人最起码要懂得知恩念恩、懂得感恩。

像夏嘎巴大师所说的那样:“反观!反观!观自己的内心!”修行就要时刻反观自己隐藏的贪嗔痴。不管外在呈现的是什么样的形象,里面都有可能是肮脏的垃圾,就像天葬台上的美女,哪还有美丽可言呢?众生着相,只看表面,却看不到真相。夏嘎巴大师慈悲的开示,让我们看到诸法如梦如幻的实相,就像水中的月亮、空中的彩虹。我们明知道电影都是虚构的,但心还会随着走,把它当成真的,喜怒哀乐。“了知”空性,是达不到任何大圆满境界的,因为你还没有完全证悟大空性。所以,要像法王如意宝说的一样,实地修持特别重要。

接下来我们讲这四个窍诀。先讲“心为空性”的引导。在“大手印”里,先把一切外境介绍为自己的心、心介绍为空性、空性介绍为清明、然后通过空性介绍如来藏、明空无二的本性。在夏嘎巴大师的引导中,一切显现都是心的幻相,寻找心的来去让我们认识到空性;安住观察轮番修持,让我们体会心是明与空无二的本性。今天所讲的是指授色空双运的窍诀。如果修成这个窍诀,证悟大空性是决定的。大圆满的全部窍诀都归摄在这四个窍诀里。

我自己看了一遍又一遍,又通过禅修体会法义,内心的感触很深,我觉得这确实是大圆满的精华,是“无上甚深的微妙法,百千万劫难遭遇”的珍贵法宝,实在稀有难得!

哎玛火!
诸位最圣心子请谛听!
如是一切作者之心性,
能辨自性形状颜色等,
即使诸佛亦难指示之,
本来空性无执似虚空,
心性定为空性无有基。
虽以虚空为喻表心性,
暂且表示心性之空分,
然其具明空而能显现,
虚空无明虚无之顽空,
是故虚空难诠自心性,
此乃心性为空之指授。

稀有难得!具缘的圣心子用恭敬心来聆听大圆满直断即生成就的法门。

最圣心子,是有些善知识对最钟爱的弟子的一种爱称。以前,喇嘛仁波切经常叫我们“玛洛”,意思就是“最圣心子”,像母亲称呼独子一般亲密。上师与弟子之间的因缘如果殊胜甚深,彼此都能感觉到。我们对上师也是一样,会感到亲切、恭敬和爱戴,这是前世结下众多因缘的缘故。而有些弟子经常到处结识上师,自以为是上师的心子,由于与上师的因缘浅薄、自己的信心不足,所以,殊胜的法上师也不会轻易相传。那么,是不是我给你们传了这些窍诀,以后你们就都是我的最圣心子了呢?那也不一定,就看自己的信心。大恩上师喇嘛仁波切当年给我们传讲《法界宝藏论》和《大圆满窍诀》的时候,对我们每个人的称呼都不一样,像父亲称呼孩子一样亲切。“最圣心子”与上师虽然显现上是两个人,但是心与上师是无二无别的,与上师完全相应了。这是一个非常“神秘的因缘”。如果我们成为了上师的具缘心子,那么上师相续中的智慧与加持就会完全融入我们的自相续,就像把一个标准瓶中的水倒入另一个标准瓶一样。夏嘎巴大师把所有能听闻到此大圆满教言的人都当作心子,这个缘起很好,未来我们都能成为证悟者的具缘心子,能完全跨越轮回。

这里讲的是,一切外境的作者就是自己的心性,即使是佛也无法表达自性的形状和颜色等性相,只能用一些比喻来解释。心性本来就是空性的、没有执着,如同虚空。虽然用虚空来比喻心性,但只是暂时表示心性的空分。心性虽是空性的,但它还具有明分,于空性之中能显现种种之相。然而虚空不具有明分,是一无所有的顽空。因此,用虚空的比喻也难以表示心性。这是介绍心为空性的指授。

用虚空来比喻心性,也是从空性的角度来解释的。因为虚空是空无一物的顽空,而心性的空分是空中妙有、不灭一切显现的明空无二。所以,用虚空也无法完全诠释我们心的本性。这是介绍心性为空性的引导。

心性明空自性妙力中,
无不能现一切种种相,
显亦如同镜中之影像,
无别无二空性中一味,
此乃空性为现之指授。

在心性明空无二的自性妙力中,能显现一切形相,虽能显现却如同镜子中的影像一般无自性。这些显像在空性中显现,与空性本为一体。这就是介绍空性为显现的引导。

通过观察外境中的山河大地,找不到来去和停留的地方。于是,了知了一切外境的显现都是来自于我们的内心。既然如此,那我们的内心又是从何处来、到何处去呢?通过思维、观察以后,了解到心是空性的。但是在这种空性的智慧中又能体会到,万事万物都是实实在在,明明了了的,一切都是清清楚楚的。这就是空性不遮显现,显现不离空性的境界。

在空性的境界中,我们看待一切的万法都如同水中月,镜中花,正如《心经》中讲:“色即是空,空即是色。”三千大千世界都是我们用分别念画出来的画。当我们死亡的那一天,自相的世界就消失了。所观的心和能观的心都消失在空性里,再观察“空性有没有来去”等性相,空性的概念也会消失在本性中。这是介绍空性即是显现的引导。除了显现之外没有空性,显现就是本来无自性、可见不可得的空性。

这些窍诀需要通过禅修才能体会,否则,就如同海底的石头,沉浸海底多少年,里面也无法被水打湿。这种不作实修的人无论如何精进闻法,也不会心生恭敬和信心。对上师和密法没有信心的人是无法得到加持的,应当精进思维人身难得、佛法难闻的道理。“凡夫口诵,圣者心行。”要像麦彭仁波切在一首道歌中唱道的一样:“我遇到了如此殊胜的大圆满法,已经步入大持明传承上师们的行列之中,真是欢喜之中的又欢喜。”为了遇到如此殊胜的妙法而生欢喜、精进实修。

显现空性一体本无二,
自心空故能现而不灭,
空性之中所现无实性,
一切所现于空不能滞,
虽显然而自性本为空。
犹如空中彩虹水中月,
证悟明空无二瑜伽士,
轮涅诸法如同幻化戏,
观为明空无二幻戏时,
心意不变瑜伽欣欣然。

显现与空性本来就是一体、没有分别的,因为心是空性的,所以不阻碍显现;空性中的所现没有实质的存在,所以显现也不阻碍空性,虽然能显现,但是其自性本来是空性的。如同空中的彩虹、水中的月亮一样。轮回与涅槃的一切诸法如同幻化的戏剧一般,证悟了明空不二的瑜伽士看诸法如同观赏幻化的戏剧一样,心没有迁变的这些瑜伽士因证悟了自心明空无二的本性而满心欢喜。

显现如同水中的月亮,虽有显现但却没有实有的存在。水月与空性是一体的,显即是空、显而无自性。水是清澈的,所以可以呈现月亮的倒影;镜子是明亮的,所以可以映照影像。我们的心是清明的,一切万法都能显现。显现不会阻碍空性,空性也不会阻碍显现,显现与空性的合一就是能量,诸法因为空性而显现。如果一切都是永恒不变的自性,那就没有改变的机会,万法固有无法改变、我们自己也无法改变。那佛就是佛,众生就是众生,我们永远无法成佛了。我们的解脱靠什么?就是靠空性,有空性才有一切的可能性。生命有无限的可能性,所以我们能成佛。只要开发智慧,什么都能实现。空性的启示,给予我们信心和勇气,永远都有可能、永远都有希望!

是否如是有缘诸心子,
自心空性显现此二者,
是否有别观察便可知,
显与空性一体本无二,
此乃显空无别之指授。

有缘的诸位心子,显现与空性此二者是否有差别,请你们观察一下自心就能知道。显现与空性是本来一体、无二无别的本性,这是介绍显现与空性无别的引导。

对于已经证悟了空性的修行人来说,在证悟的境界中,轮涅不二如同幻化。我们如果真的能够通过实修安住在本性中,一切妄念会自然消失,并且在妄念生起的当下认识本性而解脱,没有机会去做恶业或者串习业力、烦恼。

虽然说最微细的意识状态——第八识阿赖耶识中也有清明,但是它仍然存在细微的二取分别,不是完全认识本性的觉知。无论任何粗细的分别念,都无法认识本性;只有本性才能认识到本性自己,这也是本性的功德。本性不依靠任何外在因缘而存在;过去、现在、未来从来没有变化过;明空不二本身即是本性;具足空性大智慧和不碍一切显现的功德。在明空不二的境界中,一切万法都是幻化的游戏。当我们以全然的信心安住在明空不二的境界中时,能了知一切都是本性的幻化、自相的显现。关于这点,无法通过询问他人或在外境中寻找到,要通过观察、推理和禅修的方式来反问自己:显和空是不是无二无别的?当自己亲身体会到本性后,就再也不会怀疑了。这就是介绍显现与空性无别的引导。

如是明空无二之本觉,
觉性自觉清晰明了了,
即为三身任运成就意,
座与座下无间连续修,
心子昼夜护持不间断,
此为无二自解之指授!

这种明空无二的自然觉性,本自具足清明的觉性智慧,这也是法、报、化三身任运成就的密意所在。所以,心子们应当座上、座下不间断地修持此意,昼夜不间断地护持本性!这是介绍明空无二自解脱的引导。

即便没有证悟空性,能听闻到如此殊胜的窍诀也是非常善妙的缘起,于今生、来世或者中阴就能认识到本性而解脱。夏嘎巴大师简明易懂地开示了“清晰明了”、“自我认识”的觉性就是三身任运成就的究竟密意。你们这些充满信心的心子们,你们这些精进、慈悲的心子们,你们这些有缘的心子们!了知了窍诀的含义,就应该在座上与座下,不间断地精进修持;日夜不中断地以觉知正念护持本性。窍诀的加持和深度,只有实修才能体会。就算我们今天亲眼见到夏嘎巴大师、见到释迦牟尼佛,也无法清净我们的业力,他们只能宣讲佛法开启我们的智慧、唤醒我们的慈悲心、引导我们证悟,远离贪嗔痴慢等痛苦。

我觉得今天讲的四个窍诀真的有不可思议的加持力,如果你能拿出哪怕半个小时的时间,静下心来把这四个窍诀串修一遍的话,相信你相续当中所有的烦恼、迷惑的妄想当下就会清净,当下解脱。这是一定的!

法虽殊胜,但是一定要依止一个清净的传承和具德的上师修行,这一点非常重要。现在,有某些传承有中断,传承中有毁犯誓言的不清净的上师,大家要小心翼翼地观察、选择再依止。否则,就像三天没吃到东西的饿狗一样,丢过来一个东西就马上吞下去,以这种心态求法随时都有“丧命”的危险。修行人应当理智,不可以盲目崇拜、盲修瞎练,浪费人身;千辛万苦地造作堕入地狱之因,多可惜啊!

依师修行、成办解脱的这个过程很不容易,但并不是发个愿、放个生就能远离痛苦的。要运用上师毕生修持而成就的窍诀来调伏自己的烦恼,治疗无明的恶疾,彻底告别轮回!遇到具缘的上师很难,上师亲自给我们作引导也很难,能听闻到这样甚深的解脱窍诀更是绝无仅有的因缘,大家应当比珍惜世间最稀有的珍宝还要珍惜!在无边无际的茫茫苦海中,我们获得了一条生路,我们要对自己和众生的解脱充满希望和信心,努力改变命运。历史上的很多君王需要管理整个国家上下的事务,但他们也有时间修法;我们如今在一个像蚂蚁穴一样小小的家中都无法抽身,实在说不过去了,时间想抽就能抽出来。鲁迅先生有句话:“时间,就像海绵里的水,只要愿挤,总还是有的。”

我们该从这场春秋大梦中醒来了,该放下一切不切实际的想法了。生命真的是有限的,二十年匆匆而过,回想一下二十年前的你在哪里啊?再一晃又是二十年,人生有多少个二十年呢?你预算过自己的生命有多长吗?剩下的时间该怎样安排?要做对解脱有利益的事,作为一个修行人,这是唯一该考虑的。我们应该好好规划自己的人生,在有限的生命里完成最有意义的事。不管形象上是出家人也好、在家人也好,在世间有怎样的成就,我觉得都没有多大意义。让自己保持警醒,时刻反观自心,做一些真正对自他有利益的事才是最重要的事。

此次传讲这部法,唯一的希望和目的就是为了大家的解脱,别无其他。请大家闻法之后不要忘记配合实修,让我们共同成办自他的安乐!随喜赞叹大家闻法的功德。

 慈成加参仁波切网络开示  

顶礼本师释迦牟尼佛!
顶礼大恩传承诸上师!
顶礼大恩根本上师喇嘛仁波切!

请大家发无上殊胜的菩提心,为了度化一切苦难众生发誓成佛,为了成佛,要精进地闻思实修。

对于之前讲的直断窍诀,相信在大家的相续中已经产生了很深刻的体会。法不只是用来听的,而是听闻之后要实践——转变自心。一定要慈悲自己,尽量给自己创造修法的因缘条件。如果连自己都不慈悲,又如何慈悲无量无边的众生呢?作为修学大圆满的弟子,必须对上师具备坚定不移的信心、对众生充满慈悲心,这样,我们所修的法才能融入内心。

一些弟子们平时喜欢在阳台上种花,你们都应该知道:花的成长需要具备特定的因缘或条件,需要种子、需要水、需要土壤和阳光。而且浇的水要适量,阳光要充足,经过精心照料的花种才能绽放出美丽的花。同样地,实修大圆满法也需要具备四个条件:值遇清净的传承、依止功德圆满的导师、依教奉行、对众生满怀慈悲。在这四大因缘具足的情况下,再修学大圆满,法的功德才会示现在我们的生命中。

之前讲过的法,大家不能遗忘,更不能一下课就将法义抛到脑后、跟随以前的习气散乱。否则,就如同狗熊挖雪猪一般。以前,喇嘛仁波切经常讲这样一个故事:狗熊经常抓雪猪来吃,它先挖雪猪的洞,抓住后就一拳把雪猪打晕,坐在身体下。随后,他又起身去挖另一个雪猪的洞,也是如前所作。当挖到第二只雪猪的时候,第一只已经苏醒逃跑了。无论它如何努力,最后都是一无所获。我们的修行不能如此一般!每天在上座时、下座后、一切行为中都不离开法义,护持见解;别人一句赞叹或者一句恶语不必念念不忘,只要记住法义就可以了,这样就可以讲法融入生命中。

后面的法义越来越深奥,内涵越来越深刻,加持力也越来越大,过于自卑和自喜都是无常变化的情绪,自己的信心不能随之波动,保持平衡的心态接受教法很重要。

大家在修法当中切勿高攀,对一些基础的善法不重视,一味地认为只要修究竟的大圆满、大手印就可以了,那是要看根机的。作为初学者,我们尚且非常需要种种方便来调伏自己的烦恼,所以先修好共同外前行、五加行以及行持种种善法非常重要。没有前行基础的人在闻法的时候可能会感到欢喜、提高对见解的认知,但听完以后就不一定能护持住这个见解和闻法时的觉受。如果共同外前行的基础稳固,那么后面的正行修持会比较轻松。想想传承祖师们,如莲花生大士,米拉日巴尊者等那样的上等根机也是依次第而修、并经历苦修而证悟的。

全知无垢光尊者在桑耶修行的时候,生活清苦拮据,每当下雪时,他就钻进一个牛毛口袋里,这个口袋即作衣服又当坐垫。曾经在两个月里仅以三藏升糌粑粉和二十一颗水银丸维持生活。他放弃了世间的一切琐事,唯一修行并获得了证悟,而且还著写了《龙钦七宝藏》等甘露妙法。

以前我遇到过一些居士,他们觉得自己闻思过一些有关大中观和大圆满的教法,就是一个证悟者了,特别傲慢。对空性有一些了解,就觉得自己已经证悟了、可以用空性解决一切现象了;然而他们没有任何实修的体会,对于供灯、放生等十善业也不重视,这种行为已经步入了修法的歧途,实在令人惋惜!

莲花生大士说过:“证悟见解广如虚空,取舍因果细如粉末。”历代传承祖师们修行境界甚高,但对因果更为尊重、取舍更细。因为他们已经证悟了宇宙的真相,了解万事万物的内在联系和相互依存性,所以他们对因果丝毫也不会忽视,取舍细微,可谓完美。可见,证悟的见解越高,行为的取舍就会越细微。在修行中,对待因果的态度——恭敬和诚信很重要。

夏嘎巴大师也是依循阿给旺波法王的教导,次第修行的。他在根本上师身边净除业障、培植福报、积累资粮,当这些功德渐渐圆满后,修持究竟的妙法而自然现前了证悟。像我们这样的初学者,更应时时检视自己对因果等根本修法的态度,不能以对了义大空性的认知作为自己修法的标尺。如果我们对因果比以前更尊敬、取舍更细微了,那就说明我们的修行进步了。

如今,有百分之九十的修行人都是在家人,如果叫他们抛弃故乡、到清净的地方出家修行,恐怕是不现实的。那么,在忙碌的世俗生活中修行可不可以成佛呢?当然可以。当年佛陀对在家人和出家人的修行提出了不同的要求,也分别赐予了不同的成就法门。因此,生活与修行并不矛盾。

当听到高僧大德们的苦修经历时,有些人可能会想:我是不是要像米拉日巴尊者和夏嘎巴大师那样,放弃世间的一切、依止寂静处修行呢?还有人给我发微信说:“上师,我把世间所有的事情都放下了,很想去寺院、依止寂静的地方修行,远离世间的喧嚣,再也不回城市了。”

佛法虽然殊胜,但我们也不能太冲动。只要我们的相续中永远不舍弃上师、三宝和众生,我们在世间同样可以修行。其实,只要努力每个人都能做得到,而且还有非常大的功德。虽然我们偶尔会生起猛烈的出离心,但这种出离心是不稳定的。米拉日巴尊者也曾这样说过。所以,大家不能一时冲动,做好该做的事,在正常的生活中扮演好自己的角色。一切都可以作为你修行的助伴,圆满你的成就。如果你有一颗宁静的心,在任何环境中都能修得圆满。在外面,是永远也找不到一个极乐世界的。只要内心到达极乐世界的时候,这个世界就是极乐世界。极乐世界就在人间啊!

虽然我们不能真正了解到佛菩萨的境界,但是通过观察、推理以及实修可以体会到,原来佛菩萨的境界那么殊胜、那么广大、那么平等,周遍法界;原来所有的众生都有如来藏的圆满功德,只是我们没有发现而已。

空性就是显现,显现即是空性,明空本不二,这就是最胜的引导,是窍诀。大家通过禅修就能体会法的殊胜,而且每个窍诀都戳透了我们修法的弊病、遣除了道中的疑惑。对本性、如来藏、大圆满法、对密法的很多不了解,如今已是如观掌纹,历历在目了。虽然我们还没证悟,但是我们内心的“肯定”,不会再动摇,所以一定要珍惜妙法。

今天讲的窍诀是本基中的三身(法身、报身、化身)和基现中的三身的引导。本基中的三身是指没有产生轮回和涅槃之时,本基中本来具足无别的三身功德;本基三身也是本体的潜能。基现三身是指轮回与涅槃分开之后而树立的三身和它的功德。不理解也没有关系,只要你用欢喜心、清净心恭敬听法,那么听一次的功德,能令无始以来到今天对佛法、三宝所生的邪知邪见的罪业全部清净,因为大圆满法的功德就是这么大!

轮回与涅槃的全部窍诀都摄集在这部法当中,如果我们能做到每天复习颂词、如理思维并配合禅修的话,我觉得我们很快就能认识心的本性,远离一切烦恼的黑暗。大家愿不愿意这样做,就要看你们自己愿不愿意解脱、愿不愿意证悟了。法是顶乘大圆满,但是我们的根机(信心)未必是大圆满的根机。修法是在调整内心上下功夫,不是塑造外在形象的本领。

有些人口头上的道理讲得跟上师、法师一样生动,但是在实际行为上比不修行的人还差劲。内心的承受能力特别弱,不敢面对痛苦,一点困难都克服不了、忍辱不了。这就说明法没有入心,没有用心去修,修行像完成任务一样。烦恼的时候,靠看书压制;心里平静下来的时候,又执着这个暂时的快乐,这种做法没有多大意义,这不叫做修行。

想成就必须苦修——对治自己的习气。这需要耐心和坚持,修行不是一两天能够做到的。就算是一件世间的事业尚且还需要深思熟虑、长期地努力才能完成,更何况解脱的大事,更应如此。比如依止上师,需要自己长时间如理如法地观察并长期依止,不能人云亦云或者根据名声的大小随意依止。做任何善法,不能懈怠散漫,也不能心血来潮。自己的智慧不够,就要好好闻思修法,当福报和智慧具足的时候再依止上师,会避免很多麻烦,也不会在佛法中造恶业。这是关系我们永远的、生生世世的解脱,应该考虑周到再去依止上师,这样,以后修行的路上障碍少、更加清净。

接下来,我们继续宣讲下一个颂词:

哎玛火!
请听舍世行者我之歌!

多么稀有难得的闻法的机会!特别是听大圆满法的机会更殊胜,我们应当格外珍惜。请听我这个舍弃了世间八法、舍弃了一切贪欲的修行人所唱的道歌吧!

行者,是指修行人,这是夏嘎巴大师自谦的称呼。舍弃今生,并不是让我们放弃世间的一切,而是舍弃对世间的执着;执着断了,世间的一切变化都不会影响我们了。舍弃今生,我们就会得到永恒的快乐。别人做的恶业,恶果不会成熟到自己们身上;自己所作的善业积累的是自己的福报,这是因果不虚。

在修行过程中,看到一些不清净的现象,自己马上就生烦恼;有一点点功德,就很高兴、很激动,这些情绪毫无意义。如果我们自己的心不清净,看这个世界就没有清净的地方。我们的心态要自然放松、不能抓得太紧,要像水中的月影一样,月亮的倒影不会影响水。五根的对境是色声香味触等六尘,如果不执着,它们就不会带来任何痛苦。

本基觉性之中具三身,
于基显现时亦具三身,
善加辨别此二之差别,
当证轮涅即为三身刹。

本基,是指原始本性。轮回和涅槃还没有分开的时候,本基的觉性中就具足法、报、化三身。于本基显现时,也就是轮回与涅槃分开的时候,也具足这三身。我们要清楚地认识这两者的差别,仔细地加以辨别。了解了二者的差别之后,应当精进修持,去证悟轮回和涅槃即是三身刹土的本性。

所谓本基觉性具三身,
之前已说而今复次说,
本觉之基犹如水晶球,
彼之空分法身之自性,
光明自相圆满报身性,
显基不灭之门为化身,
本基觉性具足三身理,
此中三身何时无离合。

这里讲的是本基的功德。所谓“本基的觉性”中本来就具足法报化三身,之前已经宣讲过了,而今天再一次宣讲。本具觉性的本基——整个法界犹如水晶球。在原始的觉性中,远离一切戏论的空性为法身,光明的自相为报身,明空不二的周遍显现叫化身。这就是“本基的觉性中具足三身”,这个三身恒时没有分离,也没有融合。

这只是一个比喻,不要只从比喻的文字上去理解,而要通过打坐、实修去观察是否如此。当没有生起善或恶的念头时、轮回与涅槃没有分开时,本身具有三身的功德。这三身是从本性的不同的角度解释的,只是众生因无明不了解。所以,夏嘎巴大师通过佛的智慧,从不同的角度来描述三身的功德,更便于我们理解。如果用自己的修法去体会空、明和明空不二,比思维中的理解还要深刻,还要贴切。当我们安住在没有善和恶的清明状态中时,就会体会到空分、明分和明空不二(法身、报身、化身)是分不开的,而不是以意识树立的三个法。三身所表示的就是本性本身。

譬如水晶呈现五色彩,
由彼所现本基起现时,
所现清净诸佛之刹土,
以及不净情器一切相,
一切本体为空即法身,
自性显现之相为报身,
种种不灭所现为化身,
此乃基现具足三身理。

前面讲的是本基上的三身,本性具足三身功德,它是永恒不变的境界。接着讲的是本基显现以后的三身。譬如,水晶球可以折射出五色的光,无论是红黄蓝等哪种色彩都是水晶自身的显现。从本基所显现的清净的如来刹土和不清净的轮回相,它们的本体都是空性,这就是基现中的法身;能起现自性之相、明性不灭,为报身;明空周遍种种不灭而显现,为化身。这就是基现中圆满三身的道理。

这些含义单从文字上是无法理解的,必须通过实修打坐去认识自心。用比喻和语言都不能完全表达大圆满法的深意。不但我们无法表达,就连佛也无法准确地表达。佛陀只能通过比喻、观察、推理的善巧方便,让我们慢慢理解。本性的境界是靠修证去体悟的,而不是用语言能表达清楚的。明、空、明空不二的境界虽然以佛的智慧能描述出来,但是真正的法义和文字的表述相差甚远。

一个不认识自心的人,无论闻思多少年也无法理解法义;而真正实修的人越来越清楚,越来越了解自心。所以,你们用心来听、用心来修,不要观察外在世界而修法。看懂自心,修行就会变得简单。

当自心安住于清明的时候,会不断出现善、恶或无记的念头。应当了知这一切显现就是空性智慧,就是三身之刹土。从道理上明白了这个要点,还要用实修的妙舌,才能真正品尝其中的甘露法味。

此种辨别他处诚稀有,
此为应作甚解之要点,
我蒙遍知法王善说恩,
如是若知一切显有界,
三身任运坛城本如是,
三身坛城亦无他处寻。
六道一切有情住三身,
若能了达本住自性义,
众生无需少许作勤修,
一切有情本来即成佛。

这种对三身的辨别窍诀在其他经典中非常罕见,所以应当把它当做修行的要点善加甚解。这是夏嘎巴大师依靠无垢光尊者的窍诀,如是了知以后所作的引导教授。如果能如是了知世间的一切显现本来即是三身任运的坛城,除此之外再没有三身的坛城了。如果能够认识到六道众生本来就安住于三身的圆满境界中,那么众生则不需要付出丝毫精勤实修而成佛。

如能完全证悟三身总集的圆满境界,就会明白三身任运的清净坛城在自相续中本来具足、不存在于别处,并能发挥出三身佛的功用;同时也会明白,六道一切有情众生都是三身佛。因为此时已经完全回归到原始本性的境界,就无需再作任何修持了。并且完全明了一切众生,本即是佛。

就像大鹏鸟刚刚腾空的时候,翅膀需要不断用力地扇动,当飞到高空之后,它的翅膀就可以不需任何勤作地滑翔而自由翱翔于虚空。当我们证悟到最高境界的时候,就具足无有勤作的智慧,通晓一切。

现在道理都懂了,但是如果不积资净障,不精进闻思实修,三身圆满的如来藏功德是不会自然现前的。

实为本基三身即法身,
勿将此等分别而执着。
基显之时三身之自性,
即为色身勿别而执着,
色身法身二者无别义,
空性法身之中成一味。

事实上,也可以说本基上的三身就是法身,不要产生分别而执着。基显之时的三身的本性是色身,也不要分别而执着。法身与色身二者也不是可以分别成立的两个法。它们在空性的大法身中是一如一味的。

其实,佛的境界难以用文字精确地描述,所以闻法者不能受缚于文字。要明白色身和法身本来也是无二无别的,最后还是会融入到本性的境界中。这首见歌清晰生动地描述了许多究竟的直指心性的实修窍诀。能听闻到如此殊胜的正法,福德不可思议。

究竟基现融入本基中,
本基法身密意现前时,
即为证得实相之果位,
之后法身界中无动摇,
二种色身空中之彩虹,
利益有情示现无间断。

最后,本基的一切显现全部融入本基中,本基之法身密意现前的时候,就是证得实相之果位的时候。之后,于法身界之中再无动摇,并示现出犹如空中彩虹一般的两种色身,恒时不间断地利益有情。

当我们的烦恼和妄念解脱了,本性的功德就呈现了;我们的心越清净,智慧就越广大;烦恼解脱的次数越多,本体功德的显现就越来越明显。当你证悟了大空性以后,在空性的境界中,会以法身、报身、化身三身的方式去利益无量无边的众生,但是你不会再受烦恼的束缚。轮回影响不了你,因为你已经证悟了轮涅无二的本性。在无有动摇的法身界中,会显现两种色身,像空中的彩虹一般、如梦如幻地显现在众生的眼前。从而可以大悲利益无量无边的众生,永远不会停止。

希望大家能脚踏实地地实修,后面的法越来越深,希望能尽量让大家明白, 让大家和大圆满结下甚深的因缘。在大恩上师喇嘛仁波切的开许下,我才敢传讲这么深的法。唯一要求大家,一定要具备共同外前行、五加行以及上师瑜伽修法的“扎实”基础,而且不要中断闻法。如果对上师、三宝没有信心,随便听一听,那样对自他都没有什么好处。

法不孤起,必仗缘生。当年龙钦巴大师和大恩上师喇嘛仁波切传法的时候也都是只有少数具缘的弟子才能够得到。如果你连前行的法义都不了解,偷听窍诀也得不到多大的加持。佛法不能随便传,也不能随便听。法是上师依根机而传的,弟子也要认识自己的根机、保护自己的信心,不能随便乱听。由于这个法太深、难以理解的缘故,这次没有闻法的弟子可以先念念金刚萨埵心咒、百字明咒或者佛的名号来忏悔业障,等以后因缘成熟时再听。